Kapitel 59: adhivāsanakathanam Darlegung der Einwohnung (Adhivāsana)

bhagavānuvāca | hareḥ sānnidhyakaraṇamadhivāsanamucyate / sarvajñaṃ sarvagaṃ dhyātvā ātmānaṃ puruṣottamaṃ //

Der Erhabene sprach: Das Herbeiführen der Gegenwart Haris heißt Adhivāsana (Einwohnung). Nachdem man das Selbst als allwissend, allgegenwärtig, als höchsten Puruṣa meditiert hat,

oṃkāreṇa samāyojya cicchaktimabhimāninīṃ / niḥsāryātmaikatāṃ kṛtvā svasmin sarvagate vibhau //

die sich [mit dem Körper] identifizierende Geistkraft mit dem Oṃ-Laut verbunden, [sie] herausgezogen und die Einheit mit dem Selbst hergestellt hat, in sich selbst, dem allgegenwärtigen Mächtigen,

yojayenmarutāṃ pṛthvīṃ vahnivījena dīpayet / saṃharedvāyunā cāgniṃ vāyumākāśato nayet //

führe man die Erde [in das Wasser] über [?], mit der Keimsilbe des Feuers bringe man [es] zum Brennen; mit dem Wind ziehe man das Feuer ein, und den Wind führe man in den Raum.

marutāṃ ist in diesem Auflösungsschema (Erde - Wasser - Feuer - Wind - Raum) unpassend; vielleicht für amṛte/apsu (ins Wasser) verderbt.

adhibhūtādidevaistu sādhyākhyair vibhavaiḥ saha / tanmātrapātrakān kṛtvā saṃharettat kramād budhaḥ //

Zusammen mit den Adhibhūta- usw. Gottheiten und den Sādhya genannten Mächten führe der Weise [die Elemente] auf die Tanmātras zurück und ziehe sie so der Reihe nach ein.

tanmātrapātrakān kṛtvā wörtlich 'zu Tanmātra-Gefäßen machend'; Deutung als Rückführung auf die Subtilelemente.

ākāśaṃ manasāhatya manohaṅkaraṇe kuru / ahaṅkārañca mahati tañcāpyavyākṛte nayet //

Den Raum ziehe mit dem Denken (Manas) ein, das Denken [führe] in den Ichmacher, den Ichmacher in das Große (Mahat), und dieses führe in das Unentfaltete.

avyākṛtaṃ jñānarūpe vāsudevaḥ sa īritaḥ / sa tāmavyākṛtiṃ māyāmabhyaṣṭa sisṛkṣayā //

Das Unentfaltete [führe man] in die Gestalt des Wissens: diese heißt Vāsudeva. Er blickte mit Schöpfungswillen auf jene unentfaltete Māyā [?].

abhyaṣṭa ist verderbt; vermutlich abhyaikṣata (erblickte) zu lesen.

saṅkarṣaṇaṃ saṃ śabdātmā sparśākhyamasṛjat prabhuḥ / kṣobhya māyāṃ sa pradyumnaṃ tejorūpaṃ sa cāsṛjat //

Der Herr, dessen Wesen der Ton ist, schuf Saṅkarṣaṇa, der 'Berührung' heißt; die Māyā erregend, schuf er Pradyumna, dessen Gestalt das Licht ist,

saṃ vor śabdātmā wohl für sa.

aniruddhaṃ rasamātraṃ brahmāṇaṃ gandharūpakaṃ / aniruddhaḥ sa ca brahmā apa ādau sasarja ha //

[ferner] Aniruddha, der bloßer Geschmack ist, [und] Brahmā von der Gestalt des Geruchs. Und dieser Aniruddha, [als] Brahmā, schuf am Anfang die Wasser.

tasmin hiraṇmayañcāṇḍaṃ so 'sṛjat pañcabhūtavat / tasmin saṅkrāmite jīve śaktirātmopasaṃhṛtā //

In diese hinein schuf er ein goldenes Ei, aus den fünf Elementen bestehend. Als die Seele (Jīva) in dieses eingegangen war, wurde die Kraft vom Selbst eingezogen [?].

Zweiter Halbvers in der Aussage unsicher.

prāṇo jīvena saṃyukto vṛttimāniti śabdyate / jīvovyāhṛtisañjñastu prāṇeṣvādhyātmikaḥ smṛtaḥ //

Der Lebenshauch, mit dem Jīva verbunden, wird 'mit Tätigkeit versehen' genannt. Der Jīva aber, 'Vyāhṛti' genannt, gilt in den Lebenshauchen als der das Selbst betreffende.

prāṇair yuktā tato buddhiḥ sañjātā cāṣṭamūrtikī / ahaṅkārastato jajñe manastasmādajāyata //

Mit den Lebenshauchen verbunden entstand darauf die Buddhi, die acht Gestalten hat; daraus entstand der Ichmacher, aus diesem wurde das Denken geboren.

arthāḥ prajajñire pañca saṅkalpādiyutāstataḥ / śabdaḥ sparśaś ca rūpañca raso gandha iti smṛtā //

Darauf entstanden die fünf Gegenstände, verbunden mit dem Vorstellen usw.: Ton, Berührung, Gestalt, Geschmack und Geruch werden sie genannt.

jñānaśaktiyutānyetair ārabdhānīndriyāṇi tu / tvakśrotraghrāṇacakṣūṃṣi jihvābuddhīndriyāṇi tu //

Durch diese, mit der Erkenntniskraft verbunden, wurden die Sinnesorgane hervorgebracht: Haut, Ohr, Nase, Augen und Zunge sind die Erkenntnissinne;

pādau pāyuḥs tathā pāṇī vāgupasthaś ca pañcamaḥ / karmendriyāṇi caitāni pañcabhūtānyataḥ śṛṇu //

die Füße, der After, ebenso die Hände, die Stimme und als fünftes das Geschlechtsorgan – dies sind die Tatsinne. Höre nun die fünf Elemente:

ākāśavāyutejāṃsi salilaṃ pṛthivī tathā / sthūlamebhiḥ śarīrantu sarvādhāraṃ prajāyate //

Raum, Wind, Feuer, Wasser und Erde. Aus diesen entsteht der grobe Körper, die Grundlage von allem.

eteṣāṃ vācakā mantrā nyāsāyocyanta uttamāḥ / jīvabhūtaṃ makārantu devasya vyāpakaṃ nyaset //

Die Mantras, die diese bezeichnen, werden als die höchsten für die Auflegung (Nyāsa) genannt. Den Laut 'ma', der das Leben ist, lege man als den [Leib] des Gottes durchdringend auf.

prāṇatattvaṃ bhakārantu jīvopādhigataṃ nyaset / hṛdayasthaṃ bakārantu buddhitattvaṃ nyased budhaḥ //

Den Laut 'bha', das Prinzip des Lebenshauches, das in der Begrenzung des Jīva liegt, lege man auf; den Laut 'ba', das Buddhi-Prinzip, lege der Weise, im Herzen befindlich, auf.

phakāramapi tatraiva ahaṅkāramayaṃ nyaset / manastattvaṃ pakārantu nyasetsaṅkalpasambhavaṃ //

Auch den Laut 'pha', aus dem Ichmacher bestehend, lege man ebendort auf; den Laut 'pa', das Prinzip des Denkens, das aus dem Vorstellen entsteht, lege man auf.

śabdatanmātratattvantu nakāraṃ mastake nyaset / sparśātmakaṃ dhakārantu vaktradeśe tu vinyaset //

Den Laut 'na', das Prinzip des Ton-Tanmātra, lege man auf den Kopf; den Laut 'dha', dessen Wesen die Berührung ist, lege man in die Mundgegend.

dakāraṃ rūpatattvantu hṛddeśe viniveśayet / thakāraṃ vastideśe tu rasatanmātrakaṃ nyaset //

Den Laut 'da', das Prinzip der Gestalt, setze man in die Herzgegend; den Laut 'tha', das Geschmack-Tanmātra, lege man in die Gegend der Blase.

takāraṃ gandhatanmātraṃ jaṅghayorviniveśayet / ṇakāraṃ śrotrayor nyasya ḍhakāraṃ vinyasettvaci //

Den Laut 'ta', das Geruch-Tanmātra, setze man in die Unterschenkel; nachdem man 'ṇa' auf die Ohren gelegt hat, lege man 'ḍha' auf die Haut.

ḍakāraṃ netrayugme tu rasanāyāṃ ṭhakārakaṃ / ṭakāraṃ nāsikāyāntu ñakāraṃ vāci vinyaset //

'ḍa' auf das Augenpaar, 'ṭha' auf die Zunge, 'ṭa' auf die Nase; 'ña' lege man auf die Stimme.

jhakāraṃ karayor nyasya pāṇitattvaṃ vicakṣaṇaḥ / jakāraṃ padayor nyasya chaṃ pāyau camupasthake //

Der Kundige lege 'jha', das Prinzip der Hände, auf die Hände; nachdem er 'ja' auf die Füße gelegt hat, [lege er] 'cha' auf den After, 'ca' auf das Geschlechtsteil.

vinyaset pṛthivītattvaṃ ṅakāraṃ pādayugmake / vastau ghakāraṃ gaṃ tattvaṃ taijasaṃ hṛdi vinyaset //

Das Erd-Prinzip, den Laut 'ṅa', lege man auf das Füßepaar; 'gha' auf die Blase; 'ga', das Feuer-Prinzip, lege man ins Herz.

Für gha (Blase) wäre das Wasser-Prinzip zu ergänzen.

khakāraṃ vāyutattvañca nāsikāyāṃ niveśayet / kakāraṃ vinyasennityaṃ khatattvaṃ mastake budhaḥ //

Den Laut 'kha', das Wind-Prinzip, setze man in die Nase; 'ka', das Raum-Prinzip, lege der Weise stets auf den Kopf.

hṛtpuṇḍarīke vinyasya yakāraṃ sūryadaivataṃ / dvāsaptatisahasrāṇi hṛdayādabhiniḥsṛtāḥ //

Im Herzlotus lege man den Laut 'ya' auf, dessen Gottheit die Sonne ist. Zweiundsiebzigtausend [Adern] sind aus dem Herzen hervorgegangen;

Das Bezugswort (nāḍyaḥ, Adern) ist zu ergänzen.

kalāṣoḍaśasaṃyuktaṃ makāraṃ tatra vinyaset / tanmadhye cintayenmantrī vinduṃ vahnestu maṇḍalaṃ //

dort lege man den Laut 'ma' [?], mit den sechzehn Teilen (Kalās) verbunden, auf; in dessen Mitte denke sich der Mantrakundige den Punkt (Bindu), die Scheibe des Feuers.

makāra ist bereits in V. 16 verwendet; da die sechzehn Kalās zum Mond gehören, ist vielleicht sakāra zu lesen.

hakāraṃ vinyasettatra praṇavena surottamaḥ / oṃ āṃ parameṣṭhyātmane āṃ namaḥ puruṣātmane //

Dort lege man, o Bester der Götter, den Laut 'ha' mit dem Praṇava auf. 'Oṃ āṃ, dem Selbst des Parameṣṭhin; āṃ, Verehrung dem Selbst des Puruṣa;

surottamaḥ steht im Nominativ, ist aber wohl als Vokativ gemeint.

oṃ vāṃ manonivṛttyātmane nāñca viśvātmane namaḥ / oṃ vaṃ namaḥ sarvātmane ity uktāḥ pañca śaktayaḥ //

oṃ vāṃ, dem Selbst der Abkehr des Geistes; nāṃ, Verehrung dem Allselbst; oṃ vaṃ, Verehrung dem Selbst von allem' – dies sind die fünf Kräfte genannt.

Die Bīja-Silben (āṃ, vāṃ, nāṃ, vaṃ) sind möglicherweise entstellt.

sthāne tu prathamā yojyā dvitīyā āsane matā / tṛtīyā śayane tadvaccaturthī pānakarmaṇi //

Die erste ist beim Standort anzuwenden, die zweite gilt beim Sitz, die dritte ebenso beim Lager, die vierte bei der Handlung des Trinkens [?],

pānakarmaṇi unsicher (vielleicht yāna- 'Fahrt' o.ä.).

pratyarcāyāṃ pañcamī syātpañcopaniṣadaḥ smṛtāḥ / hūṅkāraṃ vinyasenmadhye dhyātvā mantramayaṃ hariṃ //

bei der Einzelverehrung sei die fünfte: als die fünf Upaniṣad-[Mantras] sind sie überliefert. Nachdem man Hari als aus Mantras bestehend meditiert hat, lege man in die Mitte den Laut 'hūṃ'.

yāṃ mūrtiṃ sthāpayettasmāt mūlamantraṃ nyasettataḥ / oṃ namo bhagavate vāsudevāya mūlakaṃ //

Welche Gestalt man auch aufstellt – daraufhin lege man den Grund-Mantra auf. 'Oṃ namo bhagavate vāsudevāya' (Oṃ, Verehrung dem erhabenen Vāsudeva) ist der Grund-Mantra;

śiroghrāṇalalāṭeṣu mukhakaṇṭhahṛdi kramāt / bhujayorjaṅghayoraṅghyroḥ keśavaṃ śirasi nyaset //

[seine Silben lege man] auf Kopf, Nase, Stirn, Mund, Hals und Herz der Reihe nach, auf die Arme, die Unterschenkel und die Füße. Keśava lege man auf den Kopf,

aṅghyroḥ für aṅghryoḥ.

nārāyaṇaṃ nyasedvaktre grīvāyāṃ mādhavaṃ nyaset / govindaṃ bhujayornyasya viṣṇuṃ ca hṛdaye nyaset //

Nārāyaṇa lege man auf den Mund, Mādhava auf den Hals; nachdem man Govinda auf die Arme gelegt hat, lege man Viṣṇu ins Herz,

madhusūdanakaṃ pṛṣṭhe vāmanaṃ jaṭhare nyaset / kakṣyāntrivikramaṃ nyasya jaṅghāyāṃ śrīdharaṃ nyaset //

Madhusūdana auf den Rücken, Vāmana lege man auf den Bauch; nachdem man Trivikrama auf die Hüfte gelegt hat, lege man Śrīdhara auf den [linken] Unterschenkel,

'links' aus dem Gegensatz zu dakṣiṇāyām (V. 36) erschlossen.

hṛṣīkeśaṃ dakṣiṇāyāṃ padmanābhaṃ tu gulphake / dāmodaraṃ pādayoś ca hṛdayādiṣaḍaṅgakaṃ //

Hṛṣīkeśa auf den rechten, Padmanābha auf den Knöchel, Dāmodara auf die Füße; [dann] die sechs Glieder, mit dem Herzen beginnend.

etat sādhāraṇaṃ proktamādirmūrtestu sattama / athavā yasya devasya prārabdhaṃ sthāpanaṃ bhavet //

Dies wird als das allgemeine [Verfahren] für die erste Gestalt [?] genannt, o Trefflicher. Oder aber: wessen Gottes Aufstellung begonnen worden ist,

ādirmūrtestu unklar (vielleicht ādimūrteḥ oder ādir mūrteḥ 'Anfang für die Gestalt').

tasyaiva mūlamantreṇa sajīvakaraṇaṃ bhavet / yasyā mūrtestu yannāma tasyādyaṃ cākṣaraṃ ca yat //

mit dessen eigenem Grund-Mantra geschehe die Belebung. Welchen Namen eine Gestalt trägt – dessen erste Silbe,

tat svairair dvādaśair bhedya hy aṅgāni parikalpayet / hṛdayādīni deveśa mūlañca daśamākṣaraṃ //

diese verbinde man mit den zwölf Vokalen und bilde so die Glieder, Herz usw., o Herr der Götter; der Grund-[Mantra] aber ist die Silbe mit dem zehnten [Vokal] [?].

svairair für svarair; daśamākṣaram unsicher.

yathā deve tathā dehe tattvāni viniyojayet / cakrābjamaṇdale viṣṇuṃ yajedgandhādinā tathā //

Wie im Gott, so ordne man im Körper die Prinzipien an. Im Maṇḍala mit Rad und Lotus verehre man Viṣṇu ebenso mit Duftstoffen usw.

pūrvavaccāsanaṃ dhyāyetsagātraṃ saparicchadaṃ / śubhañcakraṃ dvādaśāraṃ hy upariṣṭādvicintayet //

Wie zuvor meditiere man den Sitz samt Gliedern und Zubehör; oberhalb stelle man sich ein schönes zwölfspeichiges Rad vor,

trinābhicakraṃ dvinemi svaraistacca samanvitaṃ / pṛṣṭhadeśe tataḥ prājñaḥ prakṛtyādīnniveśayet //

ein Rad mit drei Naben und zwei Felgen, versehen mit den Vokalen. Auf der Rückseite setze der Weise dann Prakṛti usw. ein.

pūjayedārakāgreṣu sūryaṃ dvādaśadhā punaḥ / kalāṣoḍaśasaṃyuktaṃ somantatra vicintayet //

An den Spitzen der Speichen verehre man die Sonne in zwölffacher Form; wiederum stelle man sich dort Soma mit den sechzehn Kalās vor.

sabalaṃ tritayaṃ nābhau cintayeddeśikottamaḥ / padmañca dvādaśadalaṃ padmamadhye vicintayet //

Die Dreiheit samt Kraft stelle sich der beste Lehrer in der Nabe vor; und einen zwölfblättrigen Lotus stelle man sich in der Mitte des Lotus [?] vor.

padmamadhye ist auffällig; gemeint ist wohl die Mitte des Rades.

tanmadhye pauruṣīṃ śaktiṃ dhyātvābhyarcya ca diśikaḥ / pratimāyāṃ hariṃ nyasya tatra taṃ pūjayet surān //

In dessen Mitte meditiere und verehre der Lehrer die Puruṣa-Kraft; nachdem er Hari in das Bild gelegt hat, verehre er dort ihn [und] die Götter

diśikaḥ für deśikaḥ.

gandhapuṣpādibhiḥ samyak sāṅgaṃ sāvaraṇaṃ kramāt / dvādaśākṣaravījaistu keśavādīn samarcayet //

mit Duftstoffen, Blumen usw., richtig, samt Gliedern und Umgebung, der Reihe nach; mit den Keimsilben des zwölfsilbigen [Mantras] verehre er Keśava usw.

dvādaśāre maṇḍale tu laukapālādikaṃ kramāt / pratimāmarcayet paścādgandhapuṣpādibhirdvijaḥ //

Im zwölfspeichigen Maṇḍala [verehre er] die Welthüter usw. der Reihe nach; danach verehre der Zweimalgeborene das Bild mit Duftstoffen, Blumen usw.,

pauruṣeṇa tu sūktena śriyāḥ sūktena piṇḍikāṃ / jananādikramāt paścājjanayedvaiṣṇavānalaṃ //

mit dem Puruṣa-Sūkta, und mit dem Śrī-Sūkta den Sockel. Danach erzeuge er in der Folge von Zeugung usw. das Vaiṣṇava-Feuer.

hutvāgniṃ hutamiti kuṇḍegniṃ praṇayedbudhaḥ / agnipraṇayane mantrastvamagne hy agnirucyate //

Nachdem er in das Feuer geopfert hat [mit] 'hutam', führe der Weise das Feuer in die Grube; beim Hinführen des Feuers wird als Mantra 'tvam agne' [bzw. 'agni'] genannt [?].

V. 49-51 wiederholen sich teilweise wörtlich (V. 49b = 51b); der Text ist hier wohl verderbt.

dakṣiṇegniṃ hutamiti kuṇḍegniṃ praṇayedbudhaḥ / agnimagnīti pūrve tu kuṇḍegniṃ praṇayedbudhaḥ //

Im Süden führe der Weise das Feuer mit 'hutam' in die Grube; im Osten aber führe der Weise das Feuer mit 'agnim agni' in die Grube.

uttare praṇayedagnimagnimagnī havāmahe / agnipraṇayane mantrastvamagne hy agnirucyate //

Im Norden führe er das Feuer [mit] 'agnim agniṃ havāmahe'; beim Hinführen des Feuers wird als Mantra 'tvam agne' genannt.

palāśasamidhānāntu aṣṭottarasahasrakaṃ / kuṇḍe kuṇḍe homayecca vrīhīn vedādikais tathā //

Tausendacht Palāśa-Brennhölzer opfere er in jeder Grube, und ebenso Reis mit den Veda-Anfängen usw.,

sājyāṃstilān vyāhṛtibhirmūlamantreṇa vai ghṛtaṃ / kuryāttataḥ śāntihomaṃ madhuratritayena ca //

Sesam mit Butterschmalz mit den Vyāhṛtis, Butterschmalz mit dem Grund-Mantra; darauf vollziehe er das Friedensopfer, auch mit den drei Süßen.

dvādaśārṇaiḥ spṛśet pādau nābhiṃ hṛn mastakaṃ tataḥ / ghṛtaṃ dadhi payo hutvā spṛśenmūrdhanyatho tataḥ //

Mit den zwölf Silben berühre er die Füße, den Nabel, das Herz und dann den Kopf [des Bildes]; nachdem er Butterschmalz, Dickmilch und Milch geopfert hat, berühre er danach das Haupt.

spṛṣṭvā śironābhipādāṃś catasraḥ sthāpayennadīḥ / gaṅgā ca yamunā godā kramānnāmnā sarasvatī //

Nachdem er Kopf, Nabel und Füße berührt hat, stelle er vier Flüsse auf: Gaṅgā, Yamunā, Godā und, der Reihe nach dem Namen nach, Sarasvatī.

Gemeint sind wohl vier Wasserkrüge, die die Flüsse repräsentieren.

dahettu viṣṇugāyatryā gāyatryā śrapayeccaruṃ / homayecca baliṃ dadyāduttare bhojayeddvijān //

Mit der Viṣṇu-Gāyatrī brenne er [?], mit der Gāyatrī koche er das Opfermus (Caru); er opfere, bringe eine Spende dar und speise im Norden die Brahmanen.

Objekt von dahet fehlt; möglicherweise verderbt.

sāmādhipānāṃ tuṣṭyarthaṃ hemagāṃ gurave dadet / dikpatibhyo baliṃ dattvā rātrau kuryācca jāgaraṃ / brahmagītādiśabdena sarvabhāgadhivāsanāt //

Zur Zufriedenstellung der Herren des Sāman [?] gebe er dem Lehrer eine goldene Kuh. Nachdem er den Herren der Richtungen eine Spende dargebracht hat, halte er in der Nacht Wache, unter dem Klang von Brahmagītā usw., da [so] alle Teile geweiht werden.

sāmādhipānāṃ unklar (vielleicht samādhipānāṃ). Vers mit drei Halbversen.