Kapitel 126: nakṣatranirṇayaḥ Bestimmung der Mondhäuser

īśvara uvāca | vakṣyāmyṛkṣātmakaṃ piṇḍaṃ śubhāśubhavibuddhaye / yasminnṛkṣe bhavet sūryastadādau trīṇi mūrdhani //

Īśvara sprach: Ich werde den aus Mondhäusern gebildeten Körper (piṇḍa) darlegen, zur Erkenntnis von Heil und Unheil. Beginnend mit dem Mondhaus, in dem die Sonne steht, (lege man) drei auf den Kopf,

ekammukhe dvayannetre hastapāde catuṣṭayaṃ / hṛdi pañca sute jānau āyurbuddhiṃ vicintayet //

eines auf den Mund, zwei auf die Augen, vier auf Hände und Füße, fünf auf das Herz, (…) auf die Knie [?]; (so) betrachte man Lebensdauer und Einsicht.

sute ist unklar (Zahlwort oder Körperteil?).

śirasthe tu bhavedrājyaṃ piṇḍato vaktrayogataḥ / netrayoḥ kāntasaubhāgyaṃ hṛdaye dravyasaṅgrahaḥ //

Steht (das Geburts-Mondhaus) im Kopf, erlangt man Herrschaft; nach dem Körper, in Verbindung mit dem Mund [?] …; in den Augen Liebreiz und Glück; im Herzen Anhäufung von Gütern;

śirasthe für śiraḥsthe; piṇḍato vaktrayogataḥ unklar.

haste dhṛtaṃ taskaratvaṅgatāsuradhvagaḥ pade / kumbhāṣtake bhāni likhya sūryakumbhastu riktakaḥ //

in der Hand: Diebsnatur [?]; am Fuß: tot oder ein Wanderer. In acht Krügen trage man die Mondhäuser ein; der Sonnenkrug aber ist leer.

haste dhṛtaṃ taskaratvaṅgatāsuradhvagaḥ schwer abzutrennen: taskaratvaṃ gatāsur adhvagaḥ.

aśubhaḥ sūryakumbhaḥ syācchubhaḥ pūrvādisaṃsthitaḥ / phaṇirāhuṃ pravakṣyāmi jayājayavivekadaṃ //

Der Sonnenkrug ist unheilvoll, heilvoll der im Osten usw. stehende. Ich werde den Schlangen-Rāhu darlegen, der die Unterscheidung von Sieg und Niederlage gibt.

aṣṭāviṃśāṃllikhedvindūn punarbhājyastribhstribhiḥ / atha ṛkṣāṇi catvāri rekhāstatraiva dāpayet //

Man zeichne achtundzwanzig Punkte; wiederum sind sie in Dreiergruppen zu teilen; dann lasse man dort Linien für die Mondhäuser, zu vier (?), eintragen.

tribhstribhiḥ für tribhis tribhiḥ; die Anordnung ist unklar.

yasminnṛkṣe sthito rāhustadṛkṣaṃ phaṇimūrdhani / tadādi vinyased bhāni saptaviṃśakrameṇa tu //

Das Mondhaus, in dem Rāhu steht, (setze man) auf den Kopf der Schlange; von ihm an lege man die Mondhäuser in der Folge der siebenundzwanzig nieder.

vaktre saptagate ṛkṣe mriyate sarva āhave / skandhe bhaṅgaṃ vijānīyātsaptameṣu ca madhyataḥ //

Liegt das Mondhaus in den sieben im Maul, stirbt jeder im Kampf; an der Schulter erkenne man Niederlage, und bei den sieben in der Mitte

udarasthena pūjā ca jayaś caivātmanas tathā / kaṭideśe sthite yodhe āhave harate parān //

– mit dem im Bauch befindlichen – Ehrung und ebenso Sieg für einen selbst; steht (das Mondhaus) des Kämpfers im Hüftbereich, überwältigt er im Kampf die Feinde.

pucchasthitena kīrtiḥ syādrāhudṛṣṭe ca bhe mṛtiḥ / punaranyaṃ pravakṣyāmi ravirāhubalantava //

Mit dem im Schwanz befindlichen entsteht Ruhm; und im von Rāhu erblickten Mondhaus Tod. Wiederum werde ich dir eine andere (Lehre) darlegen: die Stärke von Sonne und Rāhu.

raviḥ śukro budhaś caiva somaḥ saurirgurus tathā / lohitaḥ saṃhikaś caiva ete yāmārdhabhāginaḥ //

Sonne, Venus, Merkur, Mond, Saturn, ebenso Jupiter, Mars und Saiṃhikeya [Anm.: Rāhu]: diese haben jeweils Anteil an einer halben Wache (yāma).

saṃhikaś für saiṃhikeyaś.

sauriṃ raviñca rāhuñca kṛtvā yatnena pṛṣṭhataḥ / sa jayet sainyasaṅghātaṃ dyūtamadhvānamāhavaṃ //

Wer Saturn, Sonne und Rāhu sorgfältig in den Rücken bringt, der besiegt die Heeresmasse, im Würfelspiel, auf dem Weg und im Kampf.

rohiṇī cottarāstisro mṛgaḥ pañca sthirāṇi hi / aśvinī revatī svātī dhaniṣṭhā śatatārakā //

Rohiṇī und die drei Uttarās, Mṛga: diese fünf sind die festen (sthira). Aśvinī, Revatī, Svātī, Dhaniṣṭhā, Śatatārakā –

kṣiprāṇi pañcabhānyeva yātrārthī caiva yojayet / anurādhāhastamūlaṃ mṛgaḥ puṣyaṃ punarvasuḥ //

diese fünf Mondhäuser sind die schnellen (kṣipra); wer eine Reise vorhat, verwende sie. Anurādhā, Hasta, Mūla, Mṛga, Puṣya, Punarvasu –

sarvakāryeṣu caitāni jyeṣṭhā citrā viśākhayā / purvāstisro 'gnirbharaṇī maghārdrāśleṣādāruṇāḥ //

diese für alle Unternehmungen, (ebenso) Jyeṣṭhā, Citrā mit Viśākhā. Die drei Pūrvās, Agni [Anm.: Kṛttikā], Bharaṇī, Maghā, Ārdrā, Aśleṣā: grausam.

sthāvareṣu sthiraṃ hy ṛkṣaṃ yātrāyāṃ kṣipramuttamaṃ / saubhāgyārthe mṛdūnyeva ugreṣūgrantu kārayet //

Bei Beständigem (verwende man) das feste Mondhaus, bei der Reise das schnelle als bestes; zum Zweck des Glücks die milden; bei grimmigen (Unternehmungen) verwende man ein grimmiges.

dāruṇe dāruṇaṃ kuryādvakṣye cādhomukhādikaṃ / kṛtrikā bharaṇyaśleṣā viśākhā pitṛnairṛtam //

Bei Grausamem tue man Grausames. Und ich werde die abwärts-gesichtigen usw. nennen: Kṛttikā, Bharaṇī, Aśleṣā, Viśākhā, Pitṛ [Anm.: Maghā], Nairṛta [Anm.: Mūla],

kṛtrikā für kṛttikā.

pūrvātrayamadhovaktraṃ karma cādhomukhañcaret / eṣu kūpataḍāgādi vidyākarma bhiṣakkriyā //

die drei Pūrvās sind abwärts-gesichtig; man vollziehe (dann) eine abwärtsgerichtete Handlung: bei ihnen Brunnen, Teiche usw., wissenschaftliche Tätigkeit, ärztliche Behandlung,

sthāpanannaukābhūpādividhānaṃ khananantathā / revatī cāśvinī citrā hastā svātī punarvasuḥ //

Gründung, Verrichtungen mit Booten, Land usw., ebenso das Graben. Revatī, Aśvinī, Citrā, Hasta, Svātī, Punarvasu,

anurādhā mṛgo jyeṣṭhā nava vai pārśvatomukhāḥ / eṣu rājyābhiṣekañca paṭṭabandhaṅgajāśvayoḥ //

Anurādhā, Mṛga, Jyeṣṭhā: diese neun sind seitwärts-gesichtig. Bei ihnen (vollziehe man) die Königsweihe und das Anlegen des Stirnbandes bei Elefanten und Pferden,

ārāmagṛhaprāsādaṃ prākāraṃ kṣetratoraṇaṃ / dhvajacihnapatākāś ca sarvānetāṃś ca kārayet //

Park, Haus, Palast, Mauerwall, Feld, Torbogen, Fahnenzeichen und Banner – alle diese lasse man anfertigen.

dvādaśī sūryadagdhā tu candreṇaikadaśī tathā / bhaumena daśamī dagdhā tṛtīyā vai budhena ca //

Die Dvādaśī ist durch die Sonne verbrannt, ebenso die Ekādaśī durch den Mond; durch Mars ist die Daśamī verbrannt und die Tṛtīyā durch Merkur;

Dagdha-Tithis (‚verbrannte‘ Tage): Kombinationen von Tithi und Wochentag.

ṣaṣṭī ca guruṇā dagdhā dvitīyā bhṛguṇā tathā / saptamī sūryaputreṇa tripuṣkaramatho vade //

die Ṣaṣṭhī durch Jupiter verbrannt, ebenso die Dvitīyā durch Bhṛgu [Anm.: Venus], die Saptamī durch den Sonnensohn [Anm.: Saturn]. Nun nenne ich Tripuṣkara.

dvitīyā dvādaśī caiva saptamī vai tṛtīyayā / ravirbhaumas tathā śauriḥ ṣaḍetāstu tripuṣkarāḥ //

Dvitīyā, Dvādaśī und Saptamī samt Tṛtīyā [?], Sonne, Mars und ebenso Saturn: diese sechs sind Tripuṣkara.

Die Zählung ‚sechs‘ passt nicht genau zur Aufzählung (vier Tithis + drei Planeten); tṛtīyayā vielleicht verderbt.

viśākhā kṛttikā caiva uttare dve punarvasuḥ / pūrvabhādrapadā caiva ṣaḍete tu tripuṣkarāḥ //

Viśākhā und Kṛttikā, die beiden Uttarās, Punarvasu und Pūrvabhādrapadā: diese sechs sind Tripuṣkara.

lābho hānirjayo vṛddhiḥ putrajanma tathaiva ca / naṣṭaṃ bhraṣṭaṃ vinaṣṭaṃ vā tatsarvantriguṇaṃ bhavet //

Gewinn, Verlust, Sieg, Wachstum und ebenso die Geburt eines Sohnes, Verlorenes, Abhandengekommenes oder Vernichtetes – all das wird dreifach.

aśvinī bharaṇī caiva aśleṣā puṣyameva ca / khātiś caiva viśākhā ca śravaṇaṃ saptamaṃ punaḥ //

Aśvinī, Bharaṇī, Aśleṣā und Puṣya, Svātī und Viśākhā und als siebentes Śravaṇa –

khātiś für svātiś.

etāni dṛḍhacakṣūṃṣi paśyanati ca diśo daśa / yātrāsu dūragasyāpi āgamaḥ puṇyagocare //

diese sind festäugig und blicken in die zehn Richtungen; bei Reisen (gibt es) die Rückkehr selbst des weit Fortgegangenen, im Bereich des Heils.

paśyanati für paśyanti.

āṣāḍhe revatī citrā kekarāṇi punarvasuḥ / eṣu pañcasu ṛkṣeṣu nirgatasyāgamo bhavet //

Die (beiden) Āṣāḍhās, Revatī, Citrā und Punarvasu sind schielend (kekara); bei diesen fünf Mondhäusern erfolgt die Rückkehr des Aufgebrochenen.

kṛttikā rohiṇī saumyaṃ phalgunī ca maghā tathā / mūlaṃ jyeṣṭhānurādhā ca dhaniṣṭhā śatatārakāḥ //

Kṛttikā, Rohiṇī, Saumya [Anm.: Mṛgaśiras], Phalgunī und ebenso Maghā, Mūla, Jyeṣṭhā und Anurādhā, Dhaniṣṭhā, Śatatārakā

pūrvabhādrapadā caiva cipiṭāni ca tāni hi / adhvānaṃ vrajamānasya punarevāgamo bhavet //

und Pūrvabhādrapadā: diese nun sind die ‚plattäugigen‘ (cipiṭa); dem, der einen Weg antritt, wird die Rückkehr wieder zuteil.

hasta uttarabhādraś ca ārdrāṣāḍhā tathaiva ca / naṣṭārthāś caiva dṛśyante saṅgrāmo naiva vidyate //

Hasta, Uttarabhādra und Ārdrā, ebenso Āṣāḍhā: verlorene Dinge werden (wieder)gesehen, und ein Kampf findet nicht statt.

Die vierte Augen-Kategorie (wohl ‚blind‘) ist nicht benannt.

punarvakṣyāmi gaṇḍāntamṛkṣamadhye yathā sthitam / revatyante caturnāḍī aśvinyādicatuṣṭayam //

Wiederum werde ich das Gaṇḍānta darlegen, wie es zwischen den Mondhäusern liegt: am Ende von Revatī vier Nāḍīs und die ersten vier von Aśvinī –

ubhayoryāmamātrantu varjayettat prayatnataḥ / aśleṣānte maghādau tu ghaṭikānāṃ catuṣṭayam //

für beide zusammen die Dauer einer Wache: die meide man sorgfältig. Am Ende von Aśleṣā und zu Beginn von Maghā aber vier Ghaṭikās:

dvitīyaṃ gaṇḍamākhyātaṃ tṛtīyaṃ bhairavi śṛṇu / jyeṣṭhābhamūlayormadhye ugrarūpantu yāmakam //

das wird als zweites Gaṇḍa bezeichnet; höre das dritte, o Bhairavī: zwischen den Mondhäusern Jyeṣṭhā und Mūla eine Wache von grimmiger Gestalt.

na kuryācchubhakarmāṇi yadīcchedātmajīvitaṃ / dārake jātakāle ca mriyete pitṛmātaro //

(Dann) vollziehe man keine heilvollen Handlungen, wenn man das eigene Leben wünscht; und wenn zu dieser Zeit ein Kind geboren wird, sterben Vater und Mutter.