Kapitel 33: pavitrārohaṇavidhānam Die Vorschrift für das Anlegen der Pavitra-Schnur (tägliche Verehrung des Śrīdhara)

agnir uvāca | pavitrārohaṇaṃ vakṣye varṣapūjākalaṃ hareḥ / āṣāḍhādau kārtikānte pratipadvanadā tithiḥ //

Agni sprach: Ich will das Anlegen des Pavitra (pavitrārohaṇa) darlegen, das die Frucht der ganzen Jahresverehrung Haris (verleiht). (Es findet statt) vom Beginn des Āṣāḍha bis zum Ende des Kārttika; der erste Mondtag (pratipad) ist der Tag des Dhanada (Kubera),

varṣapūjākalaṃ wohl für -phalaṃ; pratipadvanadā wohl für pratipad dhanadā(-sya) „der Tag des Kubera“ (passt zur folgenden Reihe der Mondtage).

śriyā gauryā gaṇeśasya sarasvatyā guhasya ca / mārtaṇḍamātṛdurgāṇāṃ nāgarṣiharimanmathaiḥ //

(dann folgen die Tage) der Śrī, der Gaurī, des Gaṇeśa, der Sarasvatī und des Guha, des Mārtaṇḍa, der Mütter und der Durgā, mit den Schlangen (Nāga), den Sehern, Hari und Manmatha,

śivasya brahmaṇastadvaddvitīyādititheḥ kramāt / yasya devasya yo bhaktaḥ pavitrā tasya sā tithiḥ //

ebenso des Śiva und des Brahman, der Reihe nach vom zweiten Mondtag an. Wessen Gottes Verehrer jemand ist, dessen Mondtag ist sein Pavitra-Tag.

Zuordnung: 2. Tag Śrī, 3. Gaurī … 14. Śiva, 15. Brahman.

ārohaṇe tulyavidhiḥ pṛthak mantrādikaṃ yadi / sauvarṇe rājataṃ tāmraṃ netrakārpāsikādikaṃ //

Beim Anlegen ist die Vorschrift gleich, nur die Mantras usw. sind jeweils verschieden. (Als Material dient) Gold, Silber, Kupfer, feines Seidengewebe, Baumwolle und dergleichen.

sauvarṇe (Lok.) wohl für sauvarṇaṃ.

brāhmaṇyā kartitaṃ sūtraṃ tadalābhe tu saṃskṛtaṃ / triguṇaṃ triguṇīkṛtya tena kuryāt pavitrakaṃ //

Ein von einer Brahmanin gesponnener Faden (ist zu nehmen), in Ermangelung dessen ein (rituell) geweihter; einen dreifachen Faden nehme man nochmals dreifach und fertige damit das Pavitra.

aṣtottaraśatādūrdhvaṃ tadardhaṃ cottamādikaṃ / kriyālopāvighātārthaṃ yattvayābhihitaṃ prabho //

(Ein Pavitra mit) mehr als hundertacht (Fäden) ist das beste, die Hälfte davon usw. (das mittlere und geringere). [Gebet:] „Was du, o Herr, verkündet hast, um den Schaden durch Versäumnisse bei den Riten abzuwenden,

mayā tat kriyate deva yathā yatra pāvitrakaṃ / avighnaṃ tu bhavedatra kuru nātha jayāvyaya //

das wird von mir getan, o Gott, wie und wo das Pavitra (angelegt wird). Möge es hier ohne Hindernis sein; bewirke das, o Herr! Sieg dir, du Unvergänglicher!“

pāvitrakaṃ für pavitrakaṃ.

prārthya tanmaṇḍalāyādau gāyatryā bandhayennaraḥ / oṃ nārāyaṇāya vidmahe vāsudevāya dhīmahi //

Nachdem man so gebeten hat, soll man es zuerst dem Maṇḍala (bzw. dem darin Verehrten) mit der Gāyatrī anbinden: „Oṃ, wir wollen Nārāyaṇa erkennen, über Vāsudeva wollen wir meditieren,

maṇḍalāya: Bezug unklar (Maṇḍala bzw. die darin verehrte Gottheit).

tanno viṣṇuḥ pracodayāt devadevānurūpataḥ / jānūrunābhināmāntaṃ pratimāsu pavitrakaṃ //

dazu möge Viṣṇu uns antreiben.“ Dem Gott der Götter entsprechend (reicht) das Pavitra an Bildwerken bis zu den Knien, den Schenkeln oder dem Nabel [?].

jānūrunābhināmāntaṃ: letztes Glied unklar (evtl. verderbt).

pādāntā vanamālā syādaṣṭottrasahasrataḥ / mālā tu kalpasādhyaṃ vā dviguṇaṃ ṣoḍaśāṅgulāt //

Die Waldgirlande (vanamālā) soll bis zu den Füßen reichen, aus tausendacht (Fäden bestehend); oder die Girlande ist nach der Vorschrift (bzw. nach Vermögen) zu fertigen, oder doppelt, von sechzehn Fingerbreiten an.

aṣṭottra- für aṣṭottara-. kalpasādhyaṃ Sinn unsicher.

karṇikā keśaraṃ patraṃ mantrādyaṃ maṇḍalāntakaṃ / maṇḍalāṅgulamātraikacakrābjādyau pavitrakaṃ //

Samenkapsel, Staubfäden, Blätter (des Lotus), vom Mantra an bis zum Maṇḍala; beim Maṇḍala (bemisst sich) das Pavitra für Diskus, Lotus usw. nach Fingerbreiten [?].

Sehr knapper, schwer verständlicher Vers; Übersetzung unsicher.

sthaṇḍile 'ṅgulamānena ātmanaḥ saptaviṃśatiḥ / ācāryāṇāṃ ca sūtrāṇi pitṛmātrādipustake //

Für den Erdaltar (sthaṇḍila) (sind es) nach dem Maß der eigenen Fingerbreite siebenundzwanzig (Fäden); und für die Lehrer (gibt es) Fäden, ebenso für Vater, Mutter usw. und für das Buch.

nābhyantaṃ dvādaśagranthiṃ tathā gandhapavitrake / dvyaṅgulāt kalpanādau dvirmālā cāṣṭottaraṃ śataṃ //

bis zum Nabel reichend, mit zwölf Knoten, ebenso beim Duft-Pavitra (gandhapavitraka); von zwei Fingerbreiten an bei der Anfertigung usw.; zweifach die Girlande, und (zwar) hundertacht (Knoten).

athavārkacaturviṃśaṣaḍtriṃśanmālikā dvijaḥ / anāmāmadhyamāṅguṣṭhair mandādyaiḥ mālikārthibhiḥ //

Oder ein Zweimalgeborener (fertige) Girlanden mit zwölf, vierundzwanzig oder sechsunddreißig (Knoten); (gemessen) mit Ringfinger, Mittelfinger und Daumen von denen, die die Girlande wünschen, beginnend mit den Schwächeren [?].

arka = 12. ṣaḍtriṃśat für ṣaṭtriṃśat. mandādyaiḥ unklar.

kaniṣṭādau dvādaśa vā granthayaḥ syuḥ pavitrake / raveḥ kumbhahutāśādeḥ sambhave viṣṇuvanmatam //

Oder vom kleinen Finger an [?] sollen es zwölf Knoten am Pavitra sein. Für die Sonne, den Wasserkrug, das Feuer usw., sofern sie vorhanden sind, gilt dasselbe wie für Viṣṇu.

kaniṣṭādau für kaniṣṭhādau; Sinn unsicher.

pīṭhasya pīṭhamānaṃ syānmekhalānte ca kuṇḍakaṃ / yathāśakti sūtragranthiparicāretha vaiṣṇave //

Für den Sitz (pīṭha) sei es nach dem Maß des Sitzes, für die Feuergrube (kuṇḍa) bis zu ihrem Rand (mekhalā); nach Vermögen (seien) Fäden, Knoten und Umwicklung beim Vaiṣṇava-(Ritus).

sūtrāṇi vā saptadaśa sūtreṇa trivibhaktake / rocanāgurukarpūraharidrākuṅkumādibhiḥ //

oder siebzehn Fäden, bei einem dreigeteilten Faden. Mit Rocanā (gelbem Farbstoff), Aloeholz, Kampfer, Gelbwurz, Safran und dergleichen

rañjayeccandanādyair vā snānasandhyādikṛnnaraḥ / ekādaśyāṃ yāgagṛhe bhagavantaṃ hariṃ jayet //

soll er es färben, oder mit Sandel usw.; der Mensch, der Bad, Dämmerungsandacht usw. vollzogen hat, soll am elften Mondtag im Opferhaus den erhabenen Hari verehren.

jayet wohl für yajet.

samastaparivārāya baliṃ pīṭhe samarcayet / kṣyauṃ kṣetrapālāya dvārānte dvāropari tathā śriyaṃ //

Dem gesamten Gefolge bringe er auf dem Sitz eine Spende (bali) dar. „Kṣyauṃ, dem Feldhüter“ (verehre er) am Ende der Tür, und über der Tür ebenso die Śrī;

kṣyauṃ: Bīja-Silbe.

dhātre dakṣe vidhātre ca gaṅgāñca yamunāṃ tathā / śaṅkhapadmanidhī pūjya madhye vāstvapasāraṇaṃ / sāraṅgāyeti bhūtānāṃ bhūtaśuddhiṃ sthitaś caret //

Dhātṛ und Vidhātṛ zur Rechten, und ebenso Gaṅgā und Yamunā. Nachdem er die beiden Schätze Śaṅkha und Padma verehrt hat, (vollziehe er) in der Mitte das Vertreiben (der Hindernisse) vom Bauplatz mit (der Formel) „Sāraṅgāya“ [?] für die Geister; in fester Haltung vollziehe er (dann) die Reinigung der Elemente (bhūtaśuddhi).

Dreizeiliger Vers; „sāraṅgāya“ unklar.

oṃ hrūṃ haḥ phaṭ hrūṃ gandhatanmātraṃ saṃharāmi namaḥ || oṃ hrūṃ haḥ phaṭ hrūṃ rasatanmātraṃ saṃharāmi namaḥ oṃ hrūṃ haḥ phaṭ hrūṃ rūpatanmātraṃ saṃharāmi namaḥ || oṃ hrūṃ haḥ phaṭ hrūṃ sparśatanmātraṃ saṃharāmi namaḥ oṃ hrūṃ haḥ phaṭ hrūṃ śabdatanmātraṃ saṃharāmi namaḥ || pañcodghātair gandhatanmātrarūpaṃ bhūmimaṇḍalaṃ / caturasrañca pītañca kaṭhinaṃ vajralāñchitam //

„Oṃ hrūṃ haḥ phaṭ hrūṃ – ich ziehe das Geruchs-Tanmātra ein, Verehrung. Oṃ hrūṃ haḥ phaṭ hrūṃ – ich ziehe das Geschmacks-Tanmātra ein, Verehrung. Oṃ hrūṃ haḥ phaṭ hrūṃ – ich ziehe das Form-Tanmātra ein, Verehrung. Oṃ hrūṃ haḥ phaṭ hrūṃ – ich ziehe das Tast-Tanmātra ein, Verehrung. Oṃ hrūṃ haḥ phaṭ hrūṃ – ich ziehe das Laut-Tanmātra ein, Verehrung.“ Mit (diesen) fünf Ausstößen (udghāta) (vergegenwärtige er) den Erdkreis in Gestalt des Geruchs-Tanmātra: viereckig, gelb, hart, mit dem Donnerkeil gekennzeichnet,

Mantra-Reihe zur Auflösung der fünf subtilen Elemente (tanmātra), Beginn der Bhūtaśuddhi.

indrādhidaivataṃ pādayugmamadhyagataṃ smaret / śuddhañca rasatanmātraṃ pravilipyātha saṃharet / rasamātrarūpamātre krameṇānena pūjakaḥ //

mit Indra als Schutzgottheit, im Bereich der beiden Füße [Anm.: bis zu den Knien] gelegen, soll er ihn vergegenwärtigen. Und nachdem er (ihn) gereinigt hat, lasse er ihn im Geschmacks-Tanmātra aufgehen und ziehe ihn ein; in dieser Reihenfolge (verfährt) der Verehrer mit dem Geschmacks- und dem Form-Tanmātra.

pravilipya wohl für pravilāpya „auflösend“. Dreizeiliger Vers.

oṃ hrīṃ haḥ phaṭ hrūṃ rasatanmātraṃ saṃharāmi namaḥ oṃ hrūṃ haḥ phaṭ rūpatanmātraṃ saṃharāmi namaḥ oṃ hrīṃ haḥ phaṭ hrūṃ sparśatanmātraṃ saṃharāmi namaḥ oṃ hrīṃ haḥ phaṭ hrūṃ śabdatanmātraṃ saṃharāmi namaḥ jānunābhimadhyagataṃ śvetaṃ vai padmalāñchitaṃ / śuklavarṇaṃ cārdhacandraṃ dhyāyedvaruṇadaivataṃ //

„Oṃ hrīṃ haḥ phaṭ hrūṃ – ich ziehe das Geschmacks-Tanmātra ein, Verehrung. Oṃ hrūṃ haḥ phaṭ – ich ziehe das Form-Tanmātra ein, Verehrung. Oṃ hrīṃ haḥ phaṭ hrūṃ – ich ziehe das Tast-Tanmātra ein, Verehrung. Oṃ hrīṃ haḥ phaṭ hrūṃ – ich ziehe das Laut-Tanmātra ein, Verehrung.“ Den (Wasserkreis), zwischen Knie und Nabel gelegen, weiß, mit dem Lotus gekennzeichnet, von heller Farbe, halbmondförmig, mit Varuṇa als Gottheit, soll er meditieren.

Schwankende Bīja-Formen (hrīṃ/hrūṃ) in der Vorlage; in Parallelen jeweils hrūṃ.

caturbhiś ca tadudghātaiḥ śuddhaṃ tadrasamātrakaṃ / saṃharedrūpatanmātrai rūpamātre ca saṃharet //

Und mit den vier Ausstößen soll er dieses gereinigte Geschmacks-Tanmātra durch die Form-Tanmātras einziehen und es im Form-Tanmātra aufgehen lassen.

oṃ hrūṃ haḥ phaṭ hrūṃ rūpatanmātraṃ saṃharāmi namaḥ oṃ hrūṃ haḥ phaṭ hrūṃ sparśatanmātraṃ saṃharāmi namaḥ oṃ hrūṃ haḥ phaṭ hrūṃ śabdatanmātraṃ saṃharāmi namaḥ iti tribhistadudghātaistrikoṇaṃ vahnimaṇḍalam / nābhikaṇṭhamadhyagataṃ raktaṃ svastikalāñchitaṃ //

„Oṃ hrūṃ haḥ phaṭ hrūṃ – ich ziehe das Form-Tanmātra ein, Verehrung. Oṃ hrūṃ haḥ phaṭ hrūṃ – ich ziehe das Tast-Tanmātra ein, Verehrung. Oṃ hrūṃ haḥ phaṭ hrūṃ – ich ziehe das Laut-Tanmātra ein, Verehrung.“ So (meditiere er) mit den drei Ausstößen den dreieckigen Feuerkreis, zwischen Nabel und Hals gelegen, rot, mit dem Svastika gekennzeichnet;

dhyātvānalādhidaivantacchuddhaṃ sparśe layaṃ nayat / oṃ hrauṃ haḥ phaṭ hrūṃ sparśatanmātraṃ saṃharāmi namaḥ oṃ hrauṃ haḥ phaṭ hrūṃ śabdatanmātraṃ saṃharāmi namaḥ || kaṇṭhanāsāmadhyagataṃ vṛttaṃ vai vāyumaṇḍalam //

nachdem er ihn mit Agni als Schutzgottheit meditiert hat, führe er ihn gereinigt im Tast(-Tanmātra) zur Auflösung. „Oṃ hrauṃ haḥ phaṭ hrūṃ – ich ziehe das Tast-Tanmātra ein, Verehrung. Oṃ hrauṃ haḥ phaṭ hrūṃ – ich ziehe das Laut-Tanmātra ein, Verehrung.“ Den runden Windkreis, zwischen Hals und Nase gelegen,

nayat für nayet.

dvirudghātair dhūmravarṇaṃ dhyāyecchuddhendulāñchitam / sparśamātraṃ śabdamātraiḥ saṃhareddhyānayogataḥ //

mit den zwei Ausstößen, rauchfarben, mit dem reinen Mond gekennzeichnet, soll er meditieren; das Tast-Tanmātra ziehe er durch Versenkung in den Laut-Tanmātras ein.

oṃ hrauṃ haḥ phaṭ hrūṃ śabdatanmātraṃ saṃharāmi namaḥ ekodghātena cākāśaṃ śuddhasphaṭikasannibham / nāsāpuṭaśikhāntasthamākāśamupasaṃharet //

„Oṃ hrauṃ haḥ phaṭ hrūṃ – ich ziehe das Laut-Tanmātra ein, Verehrung.“ Und mit einem Ausstoß (meditiere er) den Raum (ākāśa), gleich reinem Bergkristall; den Raum, der von den Nasenlöchern bis zum Scheitelschopf reicht, soll er einziehen.

śoṣaṇādyair dehaśuddhiṃ kuryādevam kramāttataḥ / śuṣkaṃ kalevaraṃ dhyāyet pādādyañca śikhāntakam //

Mit dem Austrocknen usw. vollziehe er so der Reihe nach die Reinigung des Körpers; danach meditiere er den ausgetrockneten Leib von den Füßen bis zum Scheitelschopf.

yaṃ vījena vaṃ vījena jvālāmālāsamāyutam / dehaṃ ramityanenaiva brahmarandhrādvinirgatam //

Mit der Keimsilbe yaṃ, mit der Keimsilbe vaṃ [?] (behandle er ihn); den Körper, von Flammenkränzen umgeben, (verbrenne er) mit eben diesem „raṃ“; (den Tropfen), der aus der Brahmarandhra-Öffnung hervorgetreten ist,

Die Folge der Bījas ist in der Vorlage gestört: üblich sind yaṃ (Austrocknen), raṃ (Verbrennen), vaṃ (Benetzen mit Nektar), laṃ (Festigen). vījena = bījena.

vindundhyātvā cāmṛtasya tena bhasmakalevaram / samplāvayellamityasmāt dehaṃ sampādya divyakam //

den Tropfen (bindu) des Nektars meditierend, überflute er damit den zu Asche gewordenen Leib; mit der (Silbe) „laṃ“ bringe er (so) einen göttlichen Körper hervor.

vindu = bindu.

nyāsaṃ kṛtvā kare dehe mānasaṃ yāgamācaret / viṣṇuṃ sāṅgaṃ hṛdi padme mānasaiḥ kusumādibhiḥ //

Nachdem er die Auflegung (nyāsa) an Hand und Körper vollzogen hat, vollziehe er das geistige Opfer: Viṣṇu samt seinen Gliedern im Herzlotus mit geistigen Blumen und dergleichen

mūlamantreṇa deveśamprārcayedbhuktimuktidam / svāgataṃ devadeveśa sannidhau bhava keśava //

soll er – den Herrn der Götter, der Genuss und Erlösung schenkt – mit dem Grundmantra verehren: „Willkommen, Herr des Gottes der Götter! Sei gegenwärtig, Keśava!

gṛhāṇa mānasīṃ pūjāṃ yathārthaṃ paribhāvitām / ādhāraśaktiḥ kūrmātha pūjyonanto mahī tataḥ //

Nimm die geistige Verehrung an, die ihrem Sinn gemäß vorgestellt ist!“ Die Tragende Kraft (ādhāraśakti), die Schildkröte, dann ist Ananta zu verehren, danach die Erde;

madhyegnyādau ca dharmādyā adharmādīndramukhyagam / sattvādi madhye padmañca māyāvidyākhyatattvake //

in der Mitte und in den Zwischenrichtungen, beginnend mit Südosten, Dharma usw., Adharma usw. in den Richtungen, beginnend mit Osten; Sattva usw. in der Mitte und den Lotus; in den Prinzipien namens Māyā und Vidyā,

kālatattvañca sūryādimaṇḍalaṃ pakṣirājakaḥ / madhye tataś ca vāyavyādīśāntā gurupaṅktikāḥ //

und das Prinzip der Zeit, die Kreise von Sonne usw., den König der Vögel (Garuḍa); dann in der Mitte; und vom Nordwesten bis zum Nordosten die Reihe der Lehrer:

gaṇaḥ sarasvatī pūjyā nārado nalakūvaraḥ / gururgurupādukā ca paro guruś ca pādukā //

Gaṇa (Gaṇeśa), Sarasvatī ist zu verehren, Nārada, Nalakūvara, der Lehrer, die Sandalen des Lehrers, und der höchste Lehrer und (seine) Sandalen,

pūrvasiddhāḥ parasiddhāḥ keśareṣu ca śaktayaḥ / lakṣmīḥ sarasvatī prītiḥ kīrtiḥ śāntiś ca kāntikā //

die früheren Vollendeten und die späteren Vollendeten; und auf den Staubfäden die Kräfte (śakti): Lakṣmī, Sarasvatī, Prīti, Kīrti, Śānti und Kāntikā,

puṣṭistuṣṭirmahendrādyā madhye vācāhito hariḥ / dhṛtiḥ śrīratikāntyādyā mūlena sthāpito 'cyutaḥ //

Puṣṭi, Tuṣṭi, (in den Richtungen) beginnend mit Mahendra (Osten); in der Mitte Hari, durch das Wort herbeigerufen; Dhṛti, Śrī, Rati, Kānti usw.; mit dem Grundmantra wird Acyuta eingesetzt.

vācāhito Sinn unsicher („durch das Wort eingesetzt“).

oṃ abhimukho bhaveti prārthya sannihito bhava / vinyasyārghyādikaṃ datvā gandhādyair mūlato yajet //

„Oṃ, sei zugewandt!“ – so bittend (und): „Sei gegenwärtig!“; nachdem er (die Glieder) aufgelegt und Ehrenwasser (arghya) usw. dargebracht hat, verehre er mit Duftstoffen usw. mit dem Grundmantra.

oṃ bhīṣaya bhīṣaya hṛt śirastrāsaya vai punaḥ / mardaya mardaya śikhā agnyādau śastratostrakaṃ //

„Oṃ, erschrecke, erschrecke!“ – (für) das Herz; „versetze in Schrecken!“ – wiederum (für) den Kopf; „zermalme, zermalme!“ – (für) den Haarschopf, im Südosten usw.; dann die Waffe (astra) –

Aṅga-Mantras (Herz, Kopf, Haarschopf, Panzer, Waffe) mit ihren Richtungen. śastratostrakaṃ verderbt.

rakṣa rakṣa pradhvaṃsaya pradhvaṃsaya kavacāya namastataḥ / oṃ hrūṃ phaṭ astrāya namo mūlavījena cāṅgakaṃ //

„Schütze, schütze, zerstöre, zerstöre – dem Panzer Verehrung!“ dann: „Oṃ hrūṃ phaṭ, der Waffe Verehrung!“; und die Glieder (verehre er) mit der Keimsilbe des Grundmantras.

pūrvadakṣāpyasaumyeṣu mūrtyāvaraṇamarcayet / vāsudevaḥ saṅkarṣaṇaḥ pradyumnaścāniruddhakaḥ //

Im Osten, Süden, Westen und Norden verehre er den Umkreis der Gestalten (mūrti): Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna und Aniruddha;

āpya „dem Wasser zugehörig“ = Westen; saumya = Norden.

agnyādau śrīdhṛtiratikāntayo mūrtayo hareḥ / śaṅkhacakragadāpadmamagnyādau pūrvakādikaṃ //

im Südosten usw. Śrī, Dhṛti, Rati und Kānti, die Gestalten Haris; Muschel, Diskus, Keule, Lotus im Südosten usw. bzw. im Osten usw.

śārṅgañca muṣalaṃ khaḍgaṃ vanamālāñca tadvahiḥ / indrādyāś ca tayānanto nairṛtyāṃ varuṇastataḥ //

den Bogen Śārṅga, die Mörserkeule, das Schwert und die Waldgirlande außerhalb davon; Indra usw. (die Welthüter), und dann Ananta im Südwesten, danach Varuṇa;

tayānanto wohl für tathānanto.

brahmendreśānayormadhye astrāvaraṇakaṃ vahiḥ / airāvatastataśchāgo mahiṣo vānaro jhaṣaḥ //

zwischen Indra und Īśāna Brahman; außerhalb (davon) den Umkreis der Waffen; außerhalb davon: den (Elefanten) Airāvata, dann den Ziegenbock, den Büffel, den Affen, den Fisch,

Es folgen die Reittiere der Welthüter usw.

mṛgaḥ śaśo 'tha vṛṣabhaḥ kūrmo haṃsastato vahiḥ / pṛśnigarbhaḥ kumudādyā dvārapālā dvayaṃ dvayaṃ //

die Gazelle, den Hasen, dann den Stier, die Schildkröte, die Gans; außerhalb davon Pṛśnigarbha, Kumuda usw., die Torhüter, je zwei und zwei,

pūrvādyuttaradvārāntaṃ hariṃ natvā baliṃ vahiḥ / viṣṇupārṣadebhyo namo balipīṭhe baliṃ dadet //

vom östlichen bis zum nördlichen Tor. Nachdem er sich vor Hari verneigt hat, (bringe er) außerhalb die Spende: „Den Gefährten Viṣṇus Verehrung“ – auf dem Spendensitz gebe er die Spende.

dadet für dadyāt.

viśvāya viśvaksenātmane īśānake yajet / devasya dakṣiṇe haste rakṣāsūtrañca bandhayet //

„Dem Viśva, dem Viśvaksena-Selbst (Verehrung)“ – so verehre er im Nordosten. An die rechte Hand des Gottes binde er den Schutzfaden (rakṣāsūtra):

saṃvatsarakṛtācāryāḥ sampūrṇaphaladāyine / pavitrārohaṇāyedaṃ kautukaṃ dhāraya oṃ namaḥ //

„Um die Frucht der im Jahr vollzogenen Riten vollständig zu gewähren, trage dieses Schutzband (kautuka) für das Anlegen des Pavitra! Oṃ namaḥ.“

saṃvatsarakṛtācāryāḥ wohl verderbt für saṃvatsarakṛtārcāyāḥ bzw. -caryāyāḥ.

upavāsādiniyamaṃ kuryādvai devasannidhau / upavāsādiniyato devaṃ santoṣayāmyaham //

In Gegenwart des Gottes übernehme er die Regel des Fastens usw.: „An Fasten usw. gebunden, will ich den Gott zufriedenstellen.

kāmakrodhādayaḥ sarve mā me tiṣṭhantu sarvathā / adyaprabhṛti deveśa yāvadvaiśeṣikaṃ dinam //

Begierde, Zorn und alle (übrigen Leidenschaften) sollen keinesfalls in mir verweilen, von heute an, o Herr der Götter, bis zum Festtag.“

yajamāno hy aśaktaścet kuryānnaktādikaṃ vratī / hutvā visarjayet stutvā śrīkarannityapūjanam / oṃ hrīṃ śrīṃ śrīdharāya trailokyamohanāya namaḥ //

Ist der Opferherr aber (zum Fasten) unfähig, so halte er als Gelübdeträger das Nachtmahl (nakta) usw. ein. Nachdem er geopfert und gepriesen hat, entlasse er (die Gottheit); (dies ist) die tägliche Verehrung des Śrīdhara: „Oṃ hrīṃ śrīṃ, dem Śrīdhara, dem Betörer der drei Welten, Verehrung.“

śrīkaran wohl verderbt für śrīdhara- (vgl. Kolophon „śrīdharanityapūjā“). Dreizeiliger Vers.