Kapitel 225: sāmādyupāyaḥ Die Mittel der Politik (Versöhnung usw.)

puṣkara uvāca | svayameva karma daivākhyaṃ viddhi dehāntarārjitaṃ / tasmāt pauruṣameveha śreṣṭhamāhurmanīṣiṇaḥ //

Puṣkara sprach: Wisse, das „Schicksal“ Genannte ist nichts anderes als das eigene, in einem früheren Körper erworbene Tun. Deshalb erklären die Weisen die menschliche Anstrengung hier für das Vorzüglichere.

pratikūlaṃ tathā daivaṃ pauruṣeṇa vihanyate / sāttvikāt karmaṇaḥ pūrvāt siddhiḥ syātpauruṣaṃ vinā //

Ebenso wird ein widriges Schicksal durch menschliche Anstrengung überwunden. Aus früherem reinem (sāttvika) Handeln kann Erfolg auch ohne Anstrengung entstehen.

pauruṣaṃ daivasampattyā kāle phalati bhārgava / daivaṃ puruṣakāraś ca dvayaṃ puṃsaḥ phalāvahaṃ //

Die Anstrengung trägt, wenn das Schicksal günstig ist, zur rechten Zeit Frucht, o Bhārgava; Schicksal und Mannestat – beide zusammen bringen dem Menschen Frucht.

kṛṣervṛṣṭisamāyogāt kāle syuḥ phalasiddhayaḥ / sadharmaṃ pauruṣaṃ kuryānnālaso na ca daivavān //

Wie durch das Zusammenwirken von Ackerbau und Regen zur rechten Zeit die Früchte gedeihen, [so auch hier]. Man übe rechtmäßige Anstrengung, sei weder träge noch verlasse man sich auf das Schicksal.

sāmādibhirupāyaistu sarve siddhyantyupakramāḥ / sāma copapradānañca bhedadaṇḍau tathāparau //

Durch die Mittel wie Versöhnung usw. aber gelingen alle Unternehmungen. Versöhnung (sāman) und Geschenk (upapradāna), ferner Entzweiung (bheda) und Gewalt (daṇḍa),

māyopekṣendrajālañca upāyāḥ sapta tāñchṛṇu / dvividhaṃ kathitaṃ sāma tathyañcātathyameva ca //

Täuschung (māyā), Nichtbeachtung (upekṣā) und Gaukelei (indrajāla) – das sind die sieben Mittel; höre sie. Die Versöhnung wird als zweifach bezeichnet: wahrhaftig und unwahrhaftig.

tatrāpyatathyaṃ sādhūnāmākrośāyaiva jāyate / mahākulīnā hy ṛjavo dharmanityā jitendriyāḥ //

Davon führt die unwahrhaftige bei den Guten nur zu Schmähung. Denn die aus vornehmem Geschlecht, die Aufrichtigen, stets Pflichttreuen und Sinnesbezwungenen

sāmasādhyā atathyaiś ca gṛhyante rākṣasā api / tathā taduprakārāṇāṃ kṛtānāñcaiva varṇanaṃ //

sind durch [wahrhaftige] Versöhnung zu gewinnen; durch unwahrhaftige [Worte] werden sogar Rākṣasas gewonnen. Ebenso [gehört dazu] das Aufzählen der von ihnen erwiesenen Wohltaten.

parasparantu ye dviṣṭāḥ kruddhabhītāvamānitāḥ / teṣānbhedaṃ prayuñjīta paramaṃ darśayedbhayaṃ //

Gegenüber denen, die einander feind sind, die zornig, verängstigt oder gekränkt sind, wende man Entzweiung an und zeige ihnen höchste Gefahr.

ātmīyān darśayedāśāṃ yena doṣeṇa bibhyati / parāstenaiva te bhedyā rakṣyo vai jñātibhedakaḥ //

Den Eigenen zeige er Hoffnung; mit eben dem Fehler, vor dem sie sich fürchten, sind die Fremden zu entzweien. Vor dem, der die Verwandten entzweit, muss man sich hüten [?].

sāmantakoṣo vāhyastu mantrāmātyātmajādikaḥ / antaḥkoṣañcopaśāmya kurvan śatroś ca taṃ jayet //

Äußerer Aufruhr [kommt] von den Grenznachbarn, [innerer] von Ratgebern, Ministern, Söhnen usw. Hat er den inneren Aufruhr beschwichtigt und [ihn] beim Feind erregt, so besiege er diesen.

koṣa ist hier offenbar als kopa („Aufruhr, Empörung“) zu lesen (sāmanta-kopa, antaḥ-kopa).

upāyaśreṣṭhaṃ dānaṃ syāddānādubhayalokabhāk / na so 'sti nāma dānena vaśago yo na jāyate //

Das beste Mittel ist das Geschenk; durch Geben gewinnt man Anteil an beiden Welten. Es gibt niemanden, der durch Geschenk nicht gefügig wird.

dānavāneva śaknoti saṃhatān bhedituṃ parān / trayāsādhyaṃ sādhayettaṃ daṇḍena ca kṛtena ca //

Nur wer freigebig ist, vermag vereinte Feinde zu entzweien. Was durch diese drei nicht zu erreichen ist, das erreiche er durch die Gewalt, wenn sie angewandt wird.

daṇḍe sarvaṃ sthitaṃ daṇḍo nāśayedduṣpraṇīkṛtaḥ / adaṇḍyān daṇḍayannaśyeddaṇḍyānrājāpyadaṇḍayan //

Auf der Strafgewalt ruht alles; schlecht gehandhabt, richtet die Strafgewalt zugrunde. Ein König, der Straflose straft, geht zugrunde, ebenso wenn er Strafwürdige nicht straft.

daivadaityoraganarāḥ siddhā bhūtāḥ patatriṇaḥ / utkrameyuḥ svamaryādāṃ yadi daṇḍān na pālayet //

Götter, Daityas, Schlangen, Menschen, Siddhas, Geister und Vögel würden ihre eigenen Grenzen überschreiten, wenn [der König] die Strafgewalt nicht aufrechterhielte.

yasmādadāntān damayatyadaṇḍyāndaṇḍayatyapi / damanāddaṇḍanāccaiva tasmāddaṇḍa vidurbudhāḥ //

Weil sie die Ungezähmten zähmt (damayati) und die zu Strafenden straft (daṇḍayati), darum nennen die Weisen sie wegen des Zähmens und Strafens daṇḍa.

Volksetymologie von daṇḍa aus dam- und daṇḍay-. adaṇḍyān steht wohl für daṇḍyān.

tejasā dur nirīkṣyo hi rājā bhāskaravattataḥ / lokaprasādaṃ gaccheta darśanāccandravattataḥ //

Denn wegen seines Glanzes ist der König schwer anzublicken, darum [ist er] wie die Sonne; durch seinen Anblick gewinne er dann die Gunst der Leute wie der Mond.

jagadvyāpnoti vai cārair ato rājā samīraṇaḥ / doṣanigrahakāritvādrājā vaivasvataḥ prabhuḥ //

Durch Späher durchdringt er die Welt, daher ist der König der Wind; weil er Vergehen ahndet, ist der König der Herr Vaivasvata [Yama].

yadā dahati durbuddhiṃ tadā bhavati pāvakaḥ / yadā dānaṃ dvijātibhyo dadyāt tasmāddhaneśvaraḥ //

Wenn er den Übelgesinnten verbrennt, ist er Pāvaka [das Feuer]; weil er den Zweimalgeborenen Gaben spendet, ist er deshalb der Herr des Reichtums [Kubera].

dhanadhārāpravarṣitvāddevādau varuṇaḥ smṛtaḥ / kṣamayā dhārayaṃllekān pārthivaḥ pārthivo bhavet //

Weil er Ströme von Reichtum auf Götter usw. herabregnen lässt, gilt er als Varuṇa [?]; indem er die Welten in Geduld trägt, wird der Erdherr (pārthiva) zur Erde (pṛthivī) gleich [Anm.: Wortspiel].

devādau unsicher; lekān ist als lokān zu lesen.

utsāhamantraśaktyādyai rakṣedyasmāddharistataḥ //21 //

Weil er mit Tatkraft, Beratungskraft [Anm.: und Herrschermacht] usw. schützt, ist er darum Hari.

Nur ein Halbvers. Gemeint sind die drei śaktis (utsāha, mantra, prabhu).