Agni-Purāṇa
Agni beschreibt den Vorgang des Sterbens, den Austritt der Seele durch die Körperöffnungen, den Weg des Übergangskörpers zu Yama, die achtundzwanzig Höllenabteilungen mit ihren Namen und Vorsteher-Höllen sowie die Höllenqualen. Es folgen die Wiedergeburtsfolgen der Todsünden und verschiedener Diebstähle und zum Schluss die Einteilung des dreifachen Leids und die Mittel zu seiner Aufhebung. Die Zahl der Vorsteher-Höllen (V. 19) und einige Tier- und Höllennamen (V. 23, 36, 38) sind textlich unsicher.
agnir uvāca | uktāni yamamārgāṇi vakṣye 'tha maraṇe nṛṇāṃ / ūṣmā prakupitaḥ kāye tīvravāyusamīritaḥ //
Agni sprach: Die Wege Yamas sind dargelegt; nun werde ich [das Geschehen] beim Sterben der Menschen darlegen. Die Hitze, im Körper erregt, von heftigem Wind angetrieben,
śarīramuparudhyātha kṛtsnāndoṣānruṇaddhi vai / chinatti prāṇasthānāni punarmarmāṇi caiva hi //
bedrängt den Körper und blockiert fürwahr sämtliche Doṣas; sie zerschneidet die Sitze des Lebensatems und ferner auch die Vitalpunkte (marman).
śaityāt prakupito vāyuśchidramanviṣyate tataḥ / dve netre dvau tathā karṇau dvau tu nāsāpuṭau tathā //
Durch die Kälte erregt, sucht der Wind dann eine Öffnung: die beiden Augen, ebenso die beiden Ohren und die beiden Nasenlöcher –
ūrdhvantu sapta cchidrāṇi aṣṭamaṃ vadanaṃ tathā / etaiḥ prāṇo viniryāti prāyaśaḥ śubhakarmaṇāṃ //
oben [sind] sieben Öffnungen, als achte ebenso der Mund. Durch diese geht der Lebensatem meist bei denen hinaus, die gute Taten vollbracht haben;
Die Zählung „sieben oben, achte der Mund“ ist mit den sechs genannten Öffnungen nicht ganz stimmig.
adhaḥ pāyurupasthañca anenāśubhakāriṇāṃ / mūrdhānaṃ yogino bhittvā jīvo yātyatha cecchayā //
unten After und Geschlechtsteil: durch diesen [Weg] bei den Übeltätern. Bei den Yogins aber durchbricht die Seele den Scheitel und geht dann nach Wunsch hinaus.
antakāle tu samprāpre prāṇe 'pānamupasthite / tamasā saṃvṛte jñāne saṃvṛteṣu ca marmasu //
Wenn aber die Endzeit gekommen ist, wenn der Prāṇa den Apāna erreicht hat, wenn die Erkenntnis von Finsternis umhüllt ist und die Vitalpunkte umschlossen sind,
samprāpre Tippfehler für samprāpte.
sa jivo nābhyadhiṣṭānaścālyate mātariśvanā / bādhyamāṇaścānayate aṣṭāṅgāḥ prāṇavṛttikāḥ //
wird jene Seele, deren Sitz der Nabel ist, vom Wind (mātariśvan) bewegt; bedrängt führt sie die achtgliedrigen, im Atem wirkenden [Kräfte] mit sich [?].
Zweite Hälfte unklar (bādhyamāṇaś cānayate aṣṭāṅgāḥ prāṇavṛttikāḥ); jivo für jīvo, nābhyadhiṣṭāna für nābhyadhiṣṭhāna.
cyavantaṃ jāyamānaṃ vā praviśantañca yoniṣu / prapaśyanti ca taṃ siddhā devā divyena cakṣupā //
Ihn, wie er dahinscheidet, geboren wird oder in die Mutterschöße eintritt, sehen die Siddhas und Götter mit dem göttlichen Auge.
cakṣupā Tippfehler für cakṣuṣā.
gṛhṇāti tatkṣaṇādyoge śarīrañcātivāhikam / ākāśavāyutejāṃsi vigrahādūrdhvagāminaḥ //
Im selben Augenblick nimmt er in dieser Verbindung (yoga) den ātivāhika-Körper an. Raum, Wind und Feuer gehen aus dem Körper nach oben,
jalaṃ mahī ca pañcatvamāpannaḥ puruṣaḥ smṛtaḥ / ātivāhikadehantu yamadūtā nayanti taṃ //
Wasser und Erde [nach unten]: [so] gilt der Mensch als zur Fünfheit zurückgekehrt [Anm.: d. h. gestorben]. Den ātivāhika-Körper aber führen die Boten Yamas
yāmyaṃ mārgaṃ mahāghoraṃ ṣaḍaśītisahasrakam / annodakaṃ nīyamāno bāndhavair dattamaśnute //
auf den sehr schrecklichen Weg Yamas, der sechsundachtzigtausend [Yojanas lang] ist; während er geführt wird, genießt er Speise und Wasser, die von den Verwandten gegeben wurden.
yamaṃ dṛṣṭvā yamoktena citraguptena ceritān / prāpnoti narakānraudrāndharmī śubhapathair divam //
Nachdem er Yama gesehen hat, gelangt er zu den grausamen Höllen, die von Citragupta auf Yamas Geheiß bestimmt wurden; der Rechtschaffene [gelangt] auf glückvollen Pfaden zum Himmel.
ceritān wohl für ca īritān.
bhujyante pāpibhirvakṣye narakāṃstāś ca yātanāḥ / aṣṭāviṃśatirevādhaḥkṣiternarakakoṭayaḥ //
Ich werde die Höllen darlegen, die von den Sündern erfahren werden, und die Qualen. Achtundzwanzig Höllen-Koṭis [Anm.: Höllenabteilungen] liegen unterhalb der Erde,
saptamasya talasyānte ghore tamasi saṃsthitāḥ / ghorākhyā prathamākoṭiḥ sughorā tadadhaḥsthitā //
am Ende der siebten Unterwelt (tala), in schrecklicher Finsternis gelegen. Die erste Abteilung heißt Ghorā (‚die Schreckliche‘), darunter liegt Sughorā,
atighorā mahāghorā ghorarūpā ca pañcamī / ṣaṣṭhī taralatārākhyā saptamī ca bhayānakā //
Atighorā, Mahāghorā, Ghorarūpā als fünfte, die sechste namens Taralatārā, die siebte Bhayānakā,
bhayotkaṭā kālarātrī mahācaṇḍā ca caṇḍayā / kolāhalā pracaṇḍākhyā padmā narakanāyikā //
Bhayotkaṭā, Kālarātrī, Mahācaṇḍā und Caṇḍā, Kolāhalā, die Pracaṇḍā genannte, Padmā, Narakanāyikā,
caṇḍayā wohl für caṇḍā ca.
padmāvatī bhīṣaṇā ca bhīmā caiva karālikā / vikarālā mahāvajrā trikoṇā pañcakoṇikā //
Padmāvatī, Bhīṣaṇā, Bhīmā und Karālikā, Vikarālā, Mahāvajrā, Trikoṇā, Pañcakoṇikā,
sadīrghā vartulā saptabhūmā caiva subhūmikā / dīptamāyāṣṭāviṃśatayaḥ koṭayaḥ pāpiduḥkhadāḥ //
Sudīrghā, Vartulā, Saptabhūmā und Subhūmikā, Dīptamāyā: [das sind] die achtundzwanzig Abteilungen, die den Sündern Leid bringen.
sadīrghā wohl für sudīrghā.
aṣṭāviṃśatikoṭīnāṃ pañca pañca ca nāyakāḥ / rauravādyāḥ śatañcaikaṃ catvāriṃśaccatuṣṭayaṃ //
Die achtundzwanzig Abteilungen haben je fünf Vorsteher[-Höllen], beginnend mit Raurava: einhundert und vierzig [...] vier [?].
Zahl unklar: 28 × 5 = 140; śataṃ caikaṃ catvāriṃśac catuṣṭayaṃ ergibt wörtlich eher 144.
tāmiśramandhatāmiśraṃ mahārauravarauravau / asipatraṃ vanañcaiva lohabhāraṃ tathaiva ca //
Tāmisra, Andhatāmisra, Mahāraurava und Raurava, Asipatravana (‚Schwertblätterwald‘) und ebenso Lohabhāra (‚Eisenlast‘),
tāmiśra für tāmisra.
narakaṃ kālasūtrañca mahānarakameva va / sañjīvanaṃ mahāvīci tapanaṃ sampratāpanaṃ //
die Hölle Kālasūtra (‚Zeitfaden‘), Mahānaraka (‚große Hölle‘), Sañjīvana, Mahāvīci, Tapana und Sampratāpana,
saṅghātañca sakākolaṃ kudmalaṃ pūtimṛttikaṃ / lohaśaṅkumṛjīṣañca pradhānaṃ śālmalīṃ nadīm //
Saṅghāta und Kākola, Kudmala, Pūtimṛttika (‚Stinkerde‘), Lohaśaṅku (‚Eisenpflock‘), Ṛjīṣa, Pradhāna und den Fluss Śālmalī –
narakānviddhi koṭīśanāganvai ghoradarśanān / pātyante pāpakarmāṇa ekaikasminbahuṣvapi //
diese Höllen, wisse, [sind] die Vorsteher der Abteilungen, schrecklich anzusehen. Die Übeltäter werden in eine einzige oder auch in viele hinabgestürzt.
koṭīśanāganvai verderbt, wohl koṭīśān nāgān vai oder koṭīśān tān vai.
mārjārolūkagomāyugṛghrādivadanāś ca te / tailadroṇyāṃ naraṃ kṣiptvā jvālayanti hutāśanaṃ //
Und jene [Boten Yamas] haben Gesichter von Katzen, Eulen, Schakalen, Geiern und dergleichen. Sie werfen einen Menschen in einen Öltrog und entfachen Feuer.
ambarīṣeṣu caivānyāṃstāmrapātreṣu cāparān / ayaḥpātreṣu caivānyān bahuvahnikaṇeṣu ca //
Andere [werfen sie] in Bratpfannen, wieder andere in Kupfergefäße, andere in Eisengefäße und [in Glut] mit vielen Feuerfunken.
śūlāgrāropitāścānye chidyante narake 'pare / tāḍyante ca kaśābhistu bhojyante cāpyayoguḍān //
Andere werden auf Spießspitzen gepfählt, andere in der Hölle zerschnitten; sie werden mit Peitschen geschlagen und bekommen Eisenkugeln zu essen.
yamadūtair narāḥ pāṃśūnviṣṭhāraktakaphādikān / taptaṃ madyaṃ pāyayanti pāṭayanti punarnarān //
Von den Boten Yamas [werden] die Menschen [gezwungen,] Staub, Kot, Blut, Schleim und dergleichen [zu essen]; sie geben ihnen heißen Rauschtrank zu trinken und zerreißen die Menschen wieder.
yantreṣu pīḍayanti sma bhakṣyante vāyasādibhiḥ / tailenoṣṇena sicyante chidyante naikaghā śiraḥ //
Sie pressen sie in Maschinen; sie werden von Krähen und anderen gefressen, mit heißem Öl übergossen, und ihr Kopf wird vielfach gespalten.
naikaghā Tippfehler für naikadhā.
hā tāteti krandamānāḥ svakannidanti karma te / mahāpātakajānghorānnarakānprāpya garhitān //
‚Ach Vater!‘ schreiend, tadeln sie ihre eigenen Taten. Nachdem die Todsünder die aus Todsünden entstehenden, schrecklichen, verabscheuten Höllen erreicht haben,
svakannidanti verderbt für svakaṃ nindanti.
karmakṣayātprajāyante mahāpātakinastviha / mṛgaśvaśūkaroṣṭrāṇāṃ brahmahā yonimṛcchati //
werden sie nach Erschöpfung des Karma hier [wieder]geboren. Der Brahmanenmörder gelangt in den Schoß von Wild, Hund, Schwein und Kamel,
kharapukkaśamlecchānāṃ madyapaḥ svarṇahāryapi / kṛmikīṭapataṅgatvaṃ gurugastṛṇagulmatāṃ //
der Rauschtrinker in den von Esel, Pukkasa [Anm.: verachtete Mischkaste] und Mleccha; der Golddieb in das Dasein als Wurm, Insekt und Motte; wer [das Lager] des Lehrers besteigt, in das Dasein als Gras und Strauch.
brahmahā kṣayarogī syāt surāpaḥ śyāvadantakaḥ / svarṇahārī tu kunakhī duś carmā gurutalpagaḥ //
Der Brahmanenmörder wird schwindsüchtig, der Branntweintrinker schwarzzähnig, der Golddieb hat schlechte Nägel, schlechte Haut hat, wer das Lager des Lehrers besteigt.
yo yena saṃspṛśatyeṣāṃ sa talliṅgo 'bhijāyate / annahartā māyāvī syānmūko vāgapahārakaḥ //
Wer mit einem von diesen in Berührung kommt, wird mit dessen Merkmal geboren. Wer Speise raubt, wird kränklich [?]; stumm wird, wer die Rede [Anm.: wohl heiliges Wissen] raubt.
māyāvī („Betrüger“) wohl verderbt aus āmayāvī („kränklich“).
dhānyaṃ hṛtvātiriktāṅgaḥ piśunaḥ pūtināsikaḥ / tailahṛttailapāyī syāt pūtivaktrastu sūcakaḥ //
Wer Getreide raubt, hat überzählige Glieder; ein Verleumder hat eine stinkende Nase; wer Öl raubt, wird ein Öltrinker [Anm.: ein Insekt]; ein Zuträger hat einen stinkenden Mund.
parasya yoṣitaṃ hṛtvā brahmasvamapahṛtya ca / araṇye nirjane deśe jāyate brahmarākṣasaḥ //
Wer die Frau eines anderen raubt und das Eigentum eines Brahmanen entwendet, wird in der Wildnis, in einer menschenleeren Gegend, als Brahmarākṣasa geboren.
ratnahārī hīnajātirgandhān chuchundarī śubhān / patraṃ śākaṃ śikhī hṛtvā mukharo dhānyahārakaḥ //
Wer Juwelen raubt, wird von niedriger Geburt; [wer] Wohlgerüche [raubt], eine Moschusratte; [wer] Blätter und Gemüse raubt, ein Pfau; wer Getreide raubt, ein Schwätzer [?].
mukharo („geschwätzig“) als Tierbezeichnung unklar.
ajaḥ paśuṃpayaḥ kāko yānamuṣṭraḥ phalaṃ kapiḥ / madhu daṃśaḥ phalaṃ gṛdhro gṛhakāka upaskaraṃ //
[Wer] Vieh [raubt, wird] eine Ziege; [wer] Milch, eine Krähe; [wer] ein Fahrzeug, ein Kamel; [wer] Früchte, ein Affe; [wer] Honig, eine Bremse; [wer] Früchte, ein Geier; [wer] Hausrat, eine Hauskrähe.
phalaṃ steht doppelt (Affe bzw. Geier).
śivatrī vastraṃ sārasañca jhallī lavaṇahārakaḥ / ukta ādhyātmikastāpaḥ śastrādyair ādhibhautikaḥ //
[Wer] Kleidung [raubt, wird] aussätzig; [wer] einen Kranich [?] ...; wer Salz raubt, eine Grille. Das innerlich bedingte Leid ist dargelegt; das durch Waffen usw. ist das von den Wesen verursachte (ādhibhautika);
sārasañca unklar (vielleicht Tier als Folge eines weiteren Raubes).
grahāgnidevapīḍādyair ādhikaivika īritaḥ / trithā tāpaṃ hi saṃsāraṃ jñānayogādvināśayet / kṛcchrair vrataiś ca dānādyair viṣṇupūjādibhirnaraḥ //
das durch Planeten, Feuer, Bedrängnis durch Götter usw. wird das von höheren Mächten verursachte (ādhidaivika) genannt. Das dreifache Leid, nämlich den Saṃsāra, vernichte der Mensch durch Erkenntnis und Yoga, durch Bußübungen (kṛcchra) und Gelübde, durch Gaben usw. und durch Verehrung Viṣṇus usw.
ādhikaivika Tippfehler für ādhidaivika; trithā für tridhā.