Kapitel 96: adhivāsanavidhiḥ Die Vorschrift über die Adhivāsana (vorbereitende Einwohnung bei der Liṅga-Installation)

īśvara uvāca | snātvā nityadvayaṃ kṛtvā praṇavārghakaro guruḥ / sahāyair mūrtipair vipraiḥ saha gacchenmakhālayaṃ //

Īśvara sprach: Nachdem er gebadet und die beiden täglichen Pflichtriten [Anm.: nityadvaya, wohl Sandhyā und tägliche Verehrung] vollzogen hat, soll der Lehrer (guru), unter Aussprechen des Praṇava die Arghya-Gabe in der Hand, zusammen mit den Helfern, den Mūrtipas [Anm.: den Priestern, die Śivas Gestalten vertreten] und den Brahmanen zur Opferhalle gehen.

nityadvaya: vermutlich die beiden täglichen Pflichtriten (Bad und Sandhyā bzw. Verehrung).

kṣāntyāditoraṇāṃstatra pūrvavat pūjayet kramāt / pradakṣiṇakramādeṣāṃ śākhāyāṃ dvārapālakān //

Dort soll er die Tore Kṣānti usw. wie zuvor der Reihe nach verehren; im Uhrzeigersinn [soll er] an deren Pfosten die Torhüter [verehren]:

prāci nandimahākālau yāmye bhṛṅgivināyakau / vāruṇe vṛṣabhaskandau devīcaṇḍau tatottare //

im Osten Nandin und Mahākāla, im Süden Bhṛṅgin und Vināyaka, im Westen Vṛṣabha und Skanda, im Norden dann Devī und Caṇḍa.

tatottare wohl für tathottare.

tacchākhāmūladeśasthau praśāntaśiśirau ghaṭau / parjanyāśokanāmānau bhūtaṃ sañjīvanāmṛtau //

Am Fuß dieser Pfosten stehen [je] zwei Krüge: Praśānta und Śiśira, die Parjanya und Aśoka genannten, Bhūtasañjīvana und Amṛta,

bhūtaṃ sañjīvanāmṛtau: wohl als Namenspaar Bhūtasañjīvana und Amṛta zu verstehen.

dhanadaśrīpradau dvau dvau pūjayedanupūrvaśaḥ / svanāmabhiś caturthyantaiḥ praṇavādinamontagaiḥ //

[und] Dhanada und Śrīprada – je zwei soll er der Reihe nach verehren, mit ihren eigenen Namen im Dativ, beginnend mit dem Praṇava und endend mit namaḥ.

lokagrahavasudvāḥsthasravantīnāṃ dvayaṃ dvayaṃ / bhānutrayaṃ yugaṃ vedo lakṣmīrgaṇapatis tathā //

Von den Welten, den Planeten, den Vasus, den Torwächtern und den Flüssen je zwei; drei Sonnen [?], ein Paar (yuga), der Veda, ferner Lakṣmī und Gaṇapati –

Die Aufzählung ist knapp und unklar; möglicherweise sind Gottheitengruppen je Tor gemeint.

iti devāmakhāgāre tiṣṭhanti pratitoraṇaṃ / vighnasaṅghāpanodāya kratoḥ saṃrakṣaṇāya ca //

diese Gottheiten stehen so im Opferhaus an jedem Tor, zur Vertreibung der Scharen von Hindernissen und zum Schutz des Opfers.

devāmakhāgāre wohl für devā makhāgāre.

vajraṃ śaktiṃ tathā daṇḍaṃ khaḍgaṃ pāśaṃ dhvajaṃ gadāṃ / triśūlaṃ cakramambhojampatākāsvarcayet kramāt //

Donnerkeil, Speer, Stab, Schwert, Schlinge, Banner, Keule, Dreizack, Diskus und Lotus soll er der Reihe nach an den Fahnen verehren.

ambhojampatākāsvarcayet = ambhojaṃ patākāsu arcayet.

oṃ hrūṃ phaṭ namaḥ / oṃ hrūṃ phaṭ dvāḥsthaśaktaye hrūṃ phaṭ namaḥ ity ādimantraiḥ kumudaḥ kumudākṣaś ca puṇḍarīkotha vāmanaḥ / śaṅkukarṇaḥ sarvanetraḥ sumukhaḥ supratiṣṭhitaḥ //

Mit Mantras wie „oṃ hrūṃ phaṭ namaḥ“ und „oṃ hrūṃ phaṭ, der Kraft der Torwächter, hrūṃ phaṭ namaḥ“. Kumuda und Kumudākṣa, Puṇḍarīka und Vāmana, Śaṅkukarṇa, Sarvanetra, Sumukha, Supratiṣṭhita –

Der Mantra-Einschub steht in der Quelle mitten im Vers.

dhvajāṣṭadevatāḥ pūjyāḥ pūrvādau bhūtakoṭibhiḥ / oṃ kauṃ kumudāya nama ity ādimantraiḥ //

diese acht Bannergottheiten sind vom Osten an zu verehren, [umgeben] von Millionen von Bhūtas; mit Mantras wie „oṃ kauṃ, Verehrung dem Kumuda“.

hetukaṃ tripuraghnañca śaktyākhyaṃ yamajihvakaṃ / kālaṃ karālinaṃ ṣaṣṭhamekāṅghrimbhīmamaṣṭakaṃ //

Hetuka, Tripuraghna, den Śakti Genannten, Yamajihva, Kāla, Karālin als sechsten, Ekāṅghri und Bhīma als achten –

tathaiva pūjayed dikṣu kṣetrapālānanukramāt / balibhiḥ kusumair dhūpaiḥ santuṣṭān paribhāvayet //

diese Feldhüter (kṣetrapāla) soll er ebenso in den Himmelsrichtungen der Reihe nach verehren; mit Spenden (bali), Blumen und Räucherwerk soll er sie als zufriedengestellt vergegenwärtigen.

kambalāstṛteṣu varṇeṣu vaṃśasthūṇāsvanukramāt / pañca kṣityāditattvāni sadyojātādibhiryajet //

An den mit Decken belegten … [?] und an den Bambuspfosten soll er der Reihe nach die fünf Prinzipien Erde usw. mit [den Mantras] Sadyojāta usw. verehren.

varṇeṣu ist im Kontext unklar (evtl. verderbt, etwa für vediṣu/parṇeṣu).

sadāśivapadavyāpi maṇḍapaṃ dhāma śāṅkaraṃ / patākāśaktisaṃyuktaṃ tattvadṛṣṭyāvalokayet //

Den Pavillon, die Stätte Śaṅkaras, die bis zur Stufe Sadāśivas reicht, mit Fahnen und Śakti versehen, soll er mit dem Blick der Prinzipien (tattvadṛṣṭi) betrachten.

divyāntarikṣabhūmiṣṭhavighnānutsārya pūrvavat / praviśet paścimadvārā śeṣadvārāṇi darśayet //

Nachdem er die Hindernisse im Himmel, im Luftraum und auf der Erde wie zuvor vertrieben hat, soll er durch das Westtor eintreten und die übrigen Tore betrachten.

pradakṣiṇakramādgatvā niviṣṭovedidakṣiṇe / uttarābhimukhaḥ kuryād bhūtaśuddhiṃ yathā purā //

Im Uhrzeigersinn gehend, soll er sich südlich des Altars niederlassen und, nach Norden gewandt, die Reinigung der Elemente (bhūtaśuddhi) wie früher vollziehen.

niviṣṭovedidakṣiṇe = niviṣṭo vedi-dakṣiṇe.

antaryāgaṃ viśeṣārghyaṃ mantradravyādiśodhanaṃ / kurvīta ātmanaḥ pūjāṃ pañcagavyādi pūrvavat //

Das innere Opfer, das besondere Arghya, die Reinigung der Mantras, Substanzen usw., die Verehrung seiner selbst und das Pañcagavya usw. soll er wie zuvor vollziehen.

sādhāraṅkalasantasmin vinyasettadanantaraṃ / viśeṣācchivatattvāya tattvatrayamanukramāt //

Danach soll er darin [Anm.: im Pavillon] den Krug samt Untersatz aufstellen; insbesondere für das Śiva-Prinzip [lege er] der Reihe nach die drei Prinzipien auf,

sādhāraṅkalasantasmin = sādhāraṃ kalasaṃ tasmin; alternativ sādhāraṇaṃ ('allgemeinen') Krug.

lalāṭaskandhapādāntaṃ śivavidyātmakaṃ paraṃ / rudranārāyaṇabrahmadaivataṃ nijasañcaraiḥ //

von der Stirn über die Schultern bis zu den Füßen: das höchste, aus Śiva, Vidyā [und Ātman] bestehende [Prinzip], mit Rudra, Nārāyaṇa und Brahmā als Gottheiten, mit ihren eigenen Silben [?].

nijasañcaraiḥ unklar, evtl. verderbt (für nijākṣaraiḥ?).

oṃ haṃ hāṃ mūrtīstadīśvarāṃstatra pūrvavadviniveśayet / tadvyāpakaṃ śivaṃ sāṅgaṃ śivahastañca mūrdhani //

„oṃ haṃ hāṃ“ – die Gestalten (mūrti) und ihre Herren soll er dort wie zuvor einsetzen, [ferner] den sie durchdringenden Śiva samt Gliedern, und die Śiva-Hand auf das Haupt [legen].

brahmarandhrapraviṣṭena tejasā vāhyasāntaraṃ / tamaḥpaṭalamādhūya pradyotitadigantaraṃ //

Mit dem durch die Brahmarandhra eingedrungenen Glanz die Finsternisschicht außen und innen abschüttelnd und die Zwischenräume der Himmelsrichtungen erleuchtend,

vāhya = bāhya.

ātmānaṃ mūrtipaiḥ sārdhaṃ sragvastrakusumādibhiḥ / bhūṣayitvā śivosmīti dhyātvā boghāsimuddharet //

sich selbst zusammen mit den Mūrtipas mit Kränzen, Gewändern, Blumen usw. schmückend, soll er, meditierend „Ich bin Śiva“, das Schwert der Erkenntnis erheben.

boghāsim für bodhāsim ('Schwert der Erkenntnis').

catuṣpadāntasaṃskāraiḥ saṃskuryānmakhamaṇḍapaṃ / vikṣipya vikirādīni kuśakūrcopasaṃharet //

Mit den Weihehandlungen bis hin zum Catuṣpada [?] soll er die Opferhalle weihen; nachdem er die Streukörner (vikira) usw. ausgestreut hat, soll er sie mit einem Kuśa-Büschel zusammenkehren.

catuṣpadānta-: Bedeutung unklar (evtl. eine Folge von vier Weihehandlungen).

āsanīkṛtya vardhanyāṃ vāstvādīn pūrvavadyajet / śivakumbhāstravardhanyau pūjayecca sthirāsane //

Nachdem er [sie] zum Sitz für die Vardhanī gemacht hat, soll er Vāstu usw. wie zuvor verehren und den Śiva-Krug und die Astra-Vardhanī auf festem Sitz verehren.

svadikṣu kalaśārūḍhāṃllokapālānanukramāt / vāhāyudhādisaṃyuktān pūjayedvidhinā yathā //

In ihren eigenen Richtungen soll er die auf Krüge gesetzten Welthüter der Reihe nach, mit Reittieren, Waffen usw. versehen, vorschriftsgemäß verehren.

airāvatagajārūḍhaṃ svarṇavarṇaṃ kirīṭinaṃ / sahasranayanaṃ śakraṃ vajrapāṇiṃ vibhāvayet //

Śakra (Indra), auf dem Elefanten Airāvata reitend, goldfarben, mit Diadem, tausendäugig, den Donnerkeil in der Hand, soll er sich vorstellen;

saptārciṣaṃ ca vibhrāṇamakṣamālāṃ kamaṇḍaluṃ / jvālāmālākulaṃ raktaṃ śaktihastamajāsanaṃ //

[Agni] mit sieben Flammen, Gebetskranz und Wassertopf tragend, von Flammenkränzen umgeben, rot, den Speer in der Hand, auf einem Bock sitzend;

vibhrāṇam = bibhrāṇam.

mahiṣasthaṃ daṇḍahastaṃ yamaṃ kālānalaṃ smaret / raktanetraṃ svarārūḍhaṃ khaḍgahastañca nairṛtaṃ //

Yama, auf dem Büffel sitzend, den Stab in der Hand, [gleich] dem Feuer der Weltzeit, soll er sich vergegenwärtigen; Nairṛta mit roten Augen, auf einem Esel reitend, das Schwert in der Hand;

svarārūḍhaṃ wohl für kharārūḍhaṃ ('auf einem Esel reitend').

varuṇaṃ makare śvetaṃ nāgapāśadharaṃ smaret / vāyuṃ ca hariṇe nīlaṃ kuveraṃ meghasaṃsthitaṃ //

Varuṇa auf dem Makara, weiß, die Schlangenschlinge haltend, soll er sich vergegenwärtigen; Vāyu auf der Antilope, blauschwarz; Kubera auf einer Wolke stehend;

triśūlinaṃ vṛṣe ceśaṃ kūrmenantantu cakriṇaṃ / brāhmāṇaṃ haṃsagaṃ dhyāyeccaturvaktraṃ caturbhujaṃ //

Īśa auf dem Stier, dreizacktragend; Ananta auf der Schildkröte, diskustragend; Brahmā, auf dem Schwan fahrend, soll er sich vierköpfig und vierarmig vorstellen.

stambhamūleṣu kumbheṣu vedyāṃ dharmādikān yajet / dikṣu kumbheṣvanantādīn pūjayantyapi kecana //

An den Krügen an den Fußenden der Pfeiler [und] auf dem Altar soll er Dharma usw. verehren; manche verehren auch Ananta usw. in den Krügen der Himmelsrichtungen.

śivājñāṃ śrāvayet kumbhaṃ bhrāmayedātmapṛṣṭhagaṃ / pūrvavat sthāpayedādau kumbhaṃ tadanu vardhanīṃ //

Er soll [den Krug] Śivas Befehl hören lassen und den Krug hinter sich her im Kreis herumführen [?]; wie zuvor soll er zuerst den Krug, danach die Vardhanī aufstellen.

ātmapṛṣṭhagam: 'sich hinter ihm selbst befindend'; genaue Handlung unsicher.

śivaṃ sthirāsanaṃ kumbhe śastrārthañca dhruvāsanaṃ / pūjayitvā yathāpūrvaṃ spṛśedudbhavamudrayā //

Nachdem er im Krug Śiva auf festem Sitz und für die Waffe (śastra) [in der Vardhanī] den unverrückbaren Sitz wie zuvor verehrt hat, soll er [ihn] mit der Udbhava-Mudrā berühren.

nijayāgaṃ jagannātha rakṣa bhaktānukampayā / ebhiḥ saṃśrāvya rakṣārthaṃ kumbhe khaḍgaṃ niveśayet //

„Beschütze, o Herr der Welt, dieses mein Opfer aus Mitleid mit den Verehrern!“ – nachdem er [ihn] mit diesen [Worten] zum Schutz hat hören lassen, soll er ein Schwert in den Krug [bzw. beim Krug] legen.

dīkṣāsthāpanayoḥ kumbhe sthaṇḍile maṇḍale 'thavā / maṇḍalebhyarcya deveśaṃ vrajedvai kuṇḍasannidhau //

Bei Einweihung und Installation [verehrt man Śiva] im Krug, auf dem Sthaṇḍila oder im Maṇḍala; nachdem er im Maṇḍala den Herrn der Götter verehrt hat, soll er in die Nähe der Feuergruben gehen.

maṇḍalebhyarcya = maṇḍale 'bhyarcya.

kuṇḍanābhiṃ puraskṛtya niniṣṭhā mūrtidhāriṇaḥ / gurorādeśataḥ kuryur nijakuṇḍeṣu saṃskṛtiṃ //

Mit dem Nabel [Anm.: der Mitte] der Feuergrube vor sich sollen die Mūrtidhārins, [sitzend,] auf Anweisung des Lehrers an ihren eigenen Gruben die Weihe (saṃskāra) vollziehen.

niniṣṭhā verderbt, wohl für niviṣṭāḥ ('sitzend').

japeyurjāpinaḥ saṅkhyaṃ mantramanye tu saṃhitāṃ / paṭheyurbrāhmaṇāḥ śāntiṃ svaśākhāvedapāragāḥ //

Die Murmler (jāpin) sollen den Mantra in der [festgesetzten] Anzahl murmeln, andere aber die Saṃhitā; die Brahmanen, kundig des Veda ihres eigenen Zweiges, sollen [Texte zur] Befriedung (śānti) rezitieren.

saṅkhyaṃ wohl für saṅkhyayā/saṅkhyātam.

śrīsūktaṃ pāvamānīś ca maitrakañca vṛṣākapiṃ / ṛgvedī sarvadigbhāge sarvametat samuccaret //

Das Śrīsūkta, die Pāvamānī-Verse, das Maitraka und den Vṛṣākapi[-Hymnus] – all dies soll der Ṛgvedin im Bereich der [östlichen] Richtung rezitieren.

sarvadigbhāge wohl verderbt für pūrvadigbhāge (vgl. Süd, West, Nord in den folgenden Versen).

devavratantu bhāruṇḍaṃ jyeṣṭhasāma rathantaraṃ / puruṣaṃ gītimetāni sāmavedī tu dakṣiṇe //

Devavrata, Bhāruṇḍa, Jyeṣṭhasāman, Rathantara und den Puruṣa-Gesang – diese [singt] der Sāmavedin im Süden.

rudraṃ puruṣasūktañca ślokādhyāyaṃ viśeṣataḥ / brāhmaṇañca yajurvedī paścimāyāṃ samuccaret //

Den Rudra[-Text], das Puruṣasūkta und insbesondere den Ślokādhyāya sowie das Brāhmaṇa soll der Yajurvedin im Westen rezitieren.

nīlarudraṃ tathātharvī sūkṣmāsūkṣmantathaiva ca / uttare 'tharvaśīrṣañca tatparastu samuddharet //

Ebenso [soll] der Atharvan-Kundige im Norden das Nīlarudra, ebenso das Sūkṣmāsūkṣma [?] und das Atharvaśīrṣa, darauf konzentriert, vortragen.

sūkṣmāsūkṣma als Textname unsicher.

ācāryaścāgnimutpādya pratikuṇḍaṃ pradāpayet / vahneḥ pūrvādikān bhāgān pūrvakuṇḍāditaḥ kramāt //

Der Ācārya soll das Feuer erzeugen und es in jede Grube geben lassen, und zwar die östlichen usw. Teile des Feuers der Reihe nach, von der östlichen Grube an.

dhūpadīpacarūṇāñca dadītāgniṃ samuddharet / pūrvavacchivamabhyarcya śivāgnau mantratarpaṇaṃ //

Er soll [Anteile] für Räucherwerk, Lampen und Caru geben und das Feuer herausnehmen [?]; nachdem er Śiva wie zuvor verehrt hat, [vollziehe er] im Śiva-Feuer die Mantra-Sättigung (tarpaṇa).

Syntax des ersten Halbverses unklar.

deśakālādisampattau dur nimittapraśāntaye / homaṅkṛtvā tu mantrajñaḥ pūrṇāṃ dattvā śubhāvahāṃ //

Zur Erlangung der Gunst von Ort, Zeit usw. und zur Beschwichtigung böser Vorzeichen soll der Mantrakundige das Feueropfer vollziehen und die Heil bringende Vollspende (pūrṇā) darbringen.

pūrvavaccarukaṃ kṛtvā pratikuṇḍaṃ nivedayet / yajamānālaṅkṛtāstu vrajeyuḥ snānamaṇḍapaṃ //

Wie zuvor soll er den Caru bereiten und bei jeder Grube darbringen. Die vom Opferherrn Geschmückten [Anm.: die Priester] sollen zum Badepavillon gehen.

bhadrapīṭhe nidhāyeśaṃ tāḍayitvāvaguṇṭhayet / snāpayet pūjayitvā tu mṛdā kāṣāyavāriṇā //

Nachdem er den Herrn [Anm.: das Liṅga] auf den Glückssitz (bhadrapīṭha) gesetzt hat, soll er es [mit dem Astra-Mantra] anschlagen und [mit dem Kavaca-Mantra] umhüllen; nachdem er es verehrt hat, soll er es baden, mit Erde, mit Wasser mit adstringierenden Zusätzen,

gomūtrair gomayenāpi vāriṇā cāntarāntarā / bhasmanā gandhatoyena phaḍantāstreṇa vāriṇā //

mit Kuhurin, auch mit Kuhdung, dazwischen immer wieder mit Wasser, mit Asche, mit Duftwasser und mit Wasser [besprochen] mit dem auf phaṭ endenden Astra-Mantra.

deśiko mūrtipaiḥ sārdhaṃ kṛtvā kāraṇaśodhanaṃ / dharmajaptena sañchāṭya pītavarṇena vāsasā //

Nachdem der Lehrer (deśika) zusammen mit den Mūrtipas die Reinigung der Ursache [?] (kāraṇaśodhana) vollzogen hat, soll er [es] mit einem gelben, mit dem Dharma[-Mantra] besprochenen Gewand bedecken,

kāraṇaśodhana: ritueller Terminus, genaue Bedeutung unsicher.

sampūjya sitapuṣpaiś ca nayeduttaravedikāṃ / tatra dattāsanāyāñca śayyāyāṃ sanniveśya ca //

es mit weißen Blumen verehren und zum nördlichen Altar bringen; dort legt er es auf das Lager, auf dem ein Sitz bereitet ist, und

kuṅkumāliptasūtreṇa vibhajya gururālikhet / śalākayā suvarṇasya akṣiṇī śastrakarmaṇā //

mit einem mit Safran bestrichenen Faden soll der Lehrer [es] einteilen und zeichnen; mit einem goldenen Stäbchen [soll er] die beiden Augen im Verfahren des Einschneidens

añjayellakṣmakṛt paścācchāstradṛṣṭena karmaṇā / kṛtakarmā ca śastreṇa lakṣmī śilpī samutkṣipet //

salben [Anm.: d. h. öffnen]. Danach [soll] der Zeichner nach dem in der Lehre vorgesehenen Verfahren [arbeiten]; und der Handwerker (śilpin), der die Arbeit mit dem Meißel ausgeführt hat, soll das Kennzeichen (lakṣman) einritzen.

lakṣmī für lakṣma ('Kennzeichen').

tryaṃśādardhotha pādārdhādardhāyā / ardhayothavā sarvakāmaprasiddhyarthaṃ śubhaṃ lakṣmāvatāraṇaṃ //

Aus einem Drittel, aus der Hälfte, oder aus der Hälfte eines Viertels, aus der Hälfte, oder mit der Hälfte [?] – zur Erfüllung aller Wünsche ist das Anbringen des Kennzeichens heilbringend.

Vers verderbt ('ardhāyā / ardhayothavā'); Maßangaben unsicher.

liṅgadīrghavikārāṃśe tribhaktaṃ bhāgavarṇanāt / vistāro lakṣma dehasya bhavelliṅgasya sarvataḥ //

Bei dem Teil, der die Länge und Veränderung des Liṅga betrifft [?], in drei geteilt gemäß der Beschreibung der Teile, soll die Breite des Körper-Kennzeichens auf allen Seiten des Liṅga sein.

Vers schwer verständlich; möglicherweise verderbt.

yavasya navabhaktasya bhāgair aṣṭābhirāvṛtā / hastike lakṣmarekhā ca gāmbhīryād vistarādapi //

Bei einem [Liṅga] von einer Elle ist die Kennzeichenlinie in Tiefe und Breite von acht Teilen eines in neun geteilten Gerstenkorns umfasst.

evamaṣṭāṃśavṛddhyā tu liṅge sārdhakarādike / bhavedaṣṭayavā pṛthvī gambhīrātra ca hāstike //

So soll durch Zunahme um ein Achtel bei einem Liṅga von anderthalb Ellen usw. die Breite acht Gerstenkörner betragen, und die Tiefe hier bei einem einelligen [?].

Vers 55 und 56 sind nahezu identisch (Doppelüberlieferung); 55 liest gambhīrātra ca hāstike.

evamaṣṭāṃśa vṛddhyā tu liṅge sārdhakarādike / bhavedaṣṭayavā pṛthvī gambhīrānnavahāstike //

So soll durch Zunahme um ein Achtel bei einem Liṅga von anderthalb Ellen usw. die Breite acht Gerstenkörner betragen, [und ebenso] die Tiefe bei einem neunelligen.

Dublette zu 55 mit Variante navahāstike ('bei einem neunelligen').

śāmbhaveṣu ca liṅgeṣu pādavṛddheṣu sarvataḥ / lakṣma dehasya viṣkambho bhavedvai yavavardhanāt //

Und bei den Śiva-Liṅgas, die allseitig um ein Viertel zunehmen, soll der Durchmesser (viṣkambha) des Körper-Kennzeichens durch Zunahme um [je] ein Gerstenkorn [bestimmt] sein.

gambhīratvaṣṭayuvābhyāṃ rekhāpi tryaṃśavṛddhitaḥ / sarveṣu ca bhavet sūkṣmāṃ liṅgamastakamastakaṃ //

Die Tiefe [nehme zu] um acht Gerstenkörner [?], die Linie auch durch Zunahme um ein Drittel; bei allen soll sie fein sein, [von] Scheitel zu Scheitel des Liṅga [?].

gambhīratvaṣṭayuvābhyāṃ verderbt.

lakṣmakṣetreṣṭadhābhakte mūrdhnibhāgadvaye śubhe / ṣaḍbhāgaparivartanamuktvā bhāgadvayantvadhaḥ //

Wenn das Kennzeichenfeld achtfach geteilt ist, in den zwei heilbringenden Teilen am Kopf; unter Auslassung der Umwendung von sechs Teilen [?], die zwei Teile unten –

Vers schwer verständlich; ṣaḍbhāgaparivartana unklar.

rekhātrayeṇa sambaddhaṃ kārayet pṛṣṭadeśagaṃ / ratnaje lakṣaṇoddhāro yavau hemasamudbhave //

[die Linie] soll er, mit drei Linien verbunden, zur Rückseite verlaufend, machen lassen. Bei einem aus Edelstein bestehenden [Liṅga ist] das Einritzen der Kennzeichen [anders?]; bei einem aus Gold entstandenen [beträgt es] zwei Gerstenkörner.

pṛṣṭadeśagaṃ = pṛṣṭhadeśagaṃ.

svarūpaṃ lakṣaṇanteṣāṃ prabhā ratneṣu nirmalā / nayanonmīlanaṃ vaktre sānnidhyāya ca lakṣma tat //

Bei diesen ist das Kennzeichen ihre eigene Gestalt; bei Edelsteinen der makellose Glanz. Das Augenöffnen im Gesicht [Anm.: bei Gesichts-Liṅgas] und jenes Kennzeichen [dienen] der Gegenwart [der Gottheit].

lakṣmaṇoddhārarekhāñca ghṛtena madhunā tathā / mṛtyuñjayena sampūjya śilpidoṣanivṛttaye //

Die Linie des eingeritzten Kennzeichens [soll er] mit Ghee und ebenso mit Honig [bestreichen], nachdem er mit dem Mṛtyuñjaya[-Mantra] verehrt hat, zur Beseitigung der Fehler des Handwerkers.

lakṣmaṇoddhāra für lakṣaṇoddhāra.

arcayecca tato liṅgaṃ snāpayitvā mṛdādibhiḥ / śilpinantoṣayitvā tu dadyādgāṃ gurave tataḥ //

Danach soll er das Liṅga verehren, nachdem er es mit Erde usw. gebadet hat; nachdem er den Handwerker zufriedengestellt hat, soll er dann dem Lehrer eine Kuh geben.

liṅgaṃ dhūpādibhiḥ prācyaṃ gāyeyurbhartṛgāstrayaḥ / savyena cāpasavyena sūtreṇātha kuśena vā //

Nachdem das Liṅga mit Räucherwerk usw. verehrt ist, sollen drei Frauen, deren Gatten leben, singen; mit einem Faden oder mit Kuśa [umschreitend], rechts und links herum,

prācyaṃ wohl für prārcya; bhartṛgāḥ 'mit lebendem Gatten'.

smṛtvā ca rocanaṃ datvā kuryānnirmañjanādikaṃ / guḍalavaṇadhānyākadānena visṛjecca tāḥ //

[dabei] gedenkend und Gorocanā darbringend, soll man das Nirmañjana [Anm.: rituelles Abwischen/Lichtschwenken] usw. vollziehen, und durch Gabe von Rohzucker, Salz, Getreide und Koriander soll man sie [Anm.: die Frauen] entlassen.

gurumūrtidharaiḥ sārdhaṃ hṛdā vā praṇavena vā / mṛtsnāgomayagomūtrabhasmabhiḥ salilāntaraṃ //

Zusammen mit dem Lehrer und den Mūrtidharas, mit dem Herz-Mantra oder dem Praṇava, [soll er es] mit Lehm, Kuhdung, Kuhurin und Asche, dazwischen mit Wasser,

snāpayet pañcagavyena pañcāmṛtapuraḥsaraṃ / virūkṣaṇaṃ kaṣāyaiś ca sarvauṣadhijalena vā //

mit Pañcagavya baden, eingeleitet durch Pañcāmṛta; [ferner] das Abreiben (virūkṣaṇa) mit adstringierenden Substanzen oder mit Wasser, das alle Heilkräuter enthält;

śubhrapuṣpaphalasvarṇaratnaśṛṅgayavodakaiḥ / tathā dhārāsahasreṇa divyauṣadhijalena ca //

mit Wasser mit hellen Blumen, Früchten, Gold, Edelsteinen, Horn und Gerste; ebenso mit tausendfachem Strahl und mit Wasser mit himmlischen Kräutern;

tīrthodakena gāṅgena candanena ca vāriṇā / kṣīrārṇavādibhiḥ kumbhaiḥ śivakumbhajalena ca //

mit Wasser von Pilgerstätten, mit Gangeswasser, mit Sandelwasser, mit den Krügen „Milchozean“ usw. und mit dem Wasser des Śiva-Kruges.

virūkṣaṇaṃ vilepañca sugandhaiś candanādibhiḥ / sampūjya brahmabhiḥ puṣpair varmaṇā raktacīvaraiḥ //

[Dann] Abreiben und Salben mit Wohlgerüchen wie Sandel; nachdem er es mit den Brahman[-Mantras] und mit Blumen verehrt hat, [umhülle er es] mit dem Kavaca[-Mantra] mit roten Tüchern,

raktarūpeṇa nīrājya rakṣātilakapūrvakaṃ / ghṛtauṣadhair jaladugdhaiś ca kuśādyair arghyasūcitaiḥ //

vollziehe mit roten [Lichtern] das Nīrājana, eingeleitet durch das Schutz-Tilaka; mit Ghee und Kräutern, mit Wasser und Milch, mit Kuśa usw., mit den für das Arghya bestimmten

raktarūpeṇa: evtl. 'in roter Form', d. h. mit roten Lichtern.

dravyaiḥ stutyādibhistuṣṭamarcayet puruṣāṇunā / samācamya hṛdā devaṃ brūyādutthīyatāṃ prabho //

Substanzen und mit Lobpreis usw. soll er den [so] Erfreuten mit dem Puruṣa-Mantra verehren; nachdem er Wasser geschlürft hat, soll er mit dem Herz-Mantra zum Gott sagen: „Erhebe dich, o Herr!“

devaṃ brahmarathenaiva kṣipraṃ dravyāṇi tannayet / maṇḍape paścimadvāre śayyāyāṃ viniveśayet //

Den Gott soll er auf dem Brahmawagen [Anm.: einer Trage] und die Substanzen rasch dorthin bringen; im Pavillon am Westtor soll er ihn auf das Lager legen.

śaktyādiśaktiparyante vinyasedāsane śubhe / paścime piṇḍikāntasya nyasedbrahmaśalāntadā //

Von der Śakti [Anm.: Ādhāraśakti] bis zur Śakti soll er [die Sitzgottheiten] auf dem heilbringenden Sitz auflegen; im Westen, am Ende des Sockels (piṇḍikā), soll er dann die Brahmaśilā legen.

brahmaśalāntadā = brahmaśilāṃ tadā.

śastramastra śatālabdhanidrākumbhadhruvāsanaṃ / prakalpya śivakoṇe ca datvārghyaṃ hṛdayena tu //

Nachdem er … [?] den Schlafkrug und den unverrückbaren Sitz bereitet und in der Śiva-Ecke [Anm.: Nordosten] mit dem Herz-Mantra Arghya gegeben hat,

Erster Halbvers verderbt: 'śastramastra śatālabdhanidrākumbhadhruvāsanaṃ'.

utthāpyoktāsane liṅgaṃ śirasā pūrvamastakaṃ / samāropya nyasettasmin sṛṣṭyā dharmādivandanaṃ //

soll er das Liṅga aufheben, auf den genannten Sitz mit dem Kopf nach Osten legen und daran nach der Schöpfungsordnung die Verehrung von Dharma usw. anbringen.

dadyāddhūpañca sampūjya tathā vāsāṃsi varmaṇā / gṛhopakṛtinaivedyaṃ hṛdā dadyāt svaśaktitaḥ //

Er soll Räucherwerk geben und, nachdem er verehrt hat, ebenso Gewänder mit dem Kavaca-Mantra; Hausgerät und Speiseopfer soll er mit dem Herz-Mantra nach seinem Vermögen geben.

ghṛtakṣaudrayutaṃ pātramabhyaṅgāya padāntike / deśikaś ca sthitastatra ṣaṭtriṃśattattvasañcayaṃ //

Ein Gefäß mit Ghee und Honig [stelle er] zum Salben an die Füße. Und der Lehrer, dort stehend, [soll] die Gesamtheit der sechsunddreißig Prinzipien,

śaktyādibhūmiparyantaṃ svatattvādhipasaṃyutaṃ / vinyasya puṣpamālābhistrikhaṇḍaṃ parikalpayet //

von der Śakti bis zur Erde, verbunden mit den Herren der jeweiligen Prinzipien, auflegen und mit Blumenkränzen eine Dreiteilung [des Liṅga] vornehmen:

māyāpadeśaśaktyantanturyāśāṣṭāṃśavartulaṃ / tatrātmatattvavidyākhyaṃ śivaṃ sṛṣṭikramaṇa tu //

bis zur Māyā, bis Īśa [?], bis zur Śakti – viereckig, achteckig und rund; dort [lege er] das Ātmatattva, das Vidyā genannte [Prinzip] und Śiva in der Schöpfungsfolge auf.

Text verderbt; 'turyāśāṣṭāṃśavartulaṃ' wohl für caturaśra-aṣṭāṃśa-vartulam (die drei Liṅga-Teile). sṛṣṭikramaṇa = sṛṣṭikrameṇa.

ekaśaḥ pratibhāgeṣu brahmaviṣṇuharādhipān / vinyasya mūrtimūrtīśān pūrvādikramato yathā //

In den einzelnen Teilen [lege er] Brahmā, Viṣṇu und Hara als Herren auf; und die Gestalten und die Herren der Gestalten der Reihe nach vom Osten an, und zwar:

kṣmāvahniryajamānārkajalavāyuniśākarān / ākāśamūrtirūpāṃstān nyasettadadhināyakān //

Erde, Feuer, den Opferherrn, Sonne, Wasser, Wind, Mond und den Äther – diese als Gestalt-Formen soll er auflegen, [ferner] deren Oberherren:

sarvaṃ paśupatiṃ cograṃ rudraṃ bhavamakheśvaraṃ / mahādevañca bhīmañca mantrāstadvācakā ime //

Śarva, Paśupati, Ugra, Rudra, Bhava, Īśvara, Mahādeva und Bhīma – dies sind die sie bezeichnenden Mantras.

sarvaṃ = Śarvaṃ; makheśvaraṃ wohl für ca īśvaraṃ.

lavaśaṣacayasāś ca hakāraś ca trimātrikaḥ / praṇavo hṛdayārṇurvā mūlamantro 'thavā kvacit //

[Die Silben] la, va, śa, ṣa, ca, ya, sa und der Laut ha mit drei Moren; [oder] der Praṇava oder der Herz-Mantra, mancherorts auch der Wurzelmantra.

Die Keimsilbenliste ist möglicherweise entstellt (ca evtl. für ra).

pañcakuṇḍātmake yāge mūrtīḥ pañcāthavā nyaset / pṛthivījalatejāṃsi vāyumākāśameva ca //

Oder beim Opfer mit fünf Feuergruben soll er fünf Gestalten auflegen: Erde, Wasser, Feuer, Wind und Äther;

kramāttadadhipān pañca brahmāṇaṃ dharaṇodharaṃ / rudramīśaṃ sadākhyañca sṛṣṭinyāyena mantravit //

der Reihe nach deren fünf Herren: Brahmā, den Erdträger [Anm.: Viṣṇu], Rudra, Īśa und Sadākhya [Anm.: Sadāśiva] soll der Mantrakundige nach der Ordnung der Schöpfung [auflegen].

mumukṣorvā nivṛttādyāḥ ajātādyāstadīśvarāḥ / tritattvaṃ vātha sarvatra nyasedvyāptyātmakāraṇaṃ //

Oder für den nach Erlösung Strebenden [lege er] Nivṛtti usw. [Anm.: die Kalās] und als deren Herren Aja [?] usw. auf; oder er lege überall die drei Prinzipien als durchdringende Ursache auf.

ajātādyāḥ unklar (Aja o. ä.).

śuddhe cātmani vidyeśā aśuddhe lokanāyakāḥ / draṣṭavyā mūrtipāś caiva bhoginī mantranāyakāḥ //

Beim reinen Selbst sind die Vidyeśas, beim unreinen die Welthüter als Mūrtipas anzusehen, beim Genießer (bhogin) die Mantranāyakas.

bhoginī wohl für bhogini.

pañcaviṃśattathaivāṣṭapañcatrīṇi yathākramaṃ / eṣāntattvaṃ tadīśānāmindrādīnāṃ tato yathā //

Fünfundzwanzig, ebenso acht, fünf und drei der Reihe nach [sind] deren Prinzipien und die ihrer Herren, danach die des Indra usw., wie [angegeben] [?].

Bezug der Zahlen unklar.

oṃ hāṃ śaktitattvāya nama ity ādi / oṃ hāṃ śaktitattvādhipāya nama ity ādi / oṃ hāṃ kṣmāmūrtaye namaḥ / oṃ hāṃ kṣmāmūrtyadhīśāya śivāya nama ity ādi / oṃ hāṃ pṛthivīmūrtaye namaḥ / oṃ hāṃ mūrtyadhipāya brahmaṇe nama ity ādi / oṃ hāṃ śivatattvādhipāya rudrāya nama ity ādi nābhikandātsamuccārya ghaṇṭānādavisarpaṇaṃ / brahmādikāraṇatyāgād dvādaśāntasamāśritaṃ //

„oṃ hāṃ, Verehrung dem Śakti-Prinzip“ usw.; „oṃ hāṃ, Verehrung dem Herrn des Śakti-Prinzips“ usw.; „oṃ hāṃ, Verehrung der Erd-Gestalt“; „oṃ hāṃ, Verehrung Śiva, dem Herrn der Erd-Gestalt“ usw.; „oṃ hāṃ, Verehrung der Erd(pṛthivī)-Gestalt“; „oṃ hāṃ, Verehrung Brahmā, dem Herrn der Gestalt“ usw.; „oṃ hāṃ, Verehrung Rudra, dem Herrn des Śiva-Prinzips“ usw. – [Den Mantra] vom Nabelknoten aus aussprechend, [ihn] wie Glockenklang sich ausbreiten lassend, durch Aufgabe der Ursachen Brahmā usw. zum Dvādaśānta gelangt,

Mantra-Prosa und Vers sind in der Quelle zusammengezogen.

mantrañca manasā bhinnaṃ prāptānandarasopamaṃ / dvādaśāntātsamānīya niṣkalaṃ vyāpakaṃ śivaṃ //

den Mantra, im Geist aufgelöst, gleich einem erlangten Wonne-Geschmack; vom Dvādaśānta herabgeführt den teillosen, alldurchdringenden Śiva,

aṣṭatriṃśatkalopetaṃ sahasrakiraṇojjvalaṃ / sarvaśaktimayaṃ sāṅgaṃ dhyātvā liṅge niveśayet //

mit achtunddreißig Kalās versehen, strahlend von tausend Strahlen, aus allen Kräften bestehend, mit seinen Gliedern – ihn meditierend soll er in das Liṅga einsetzen.

jīvanyāso bhavedevaṃ liṅge sarvārthasādhakaḥ / piṇḍikādiṣu tu nyāsaḥ procyate sāmprataṃ yathā //

So geschieht die Auflegung des Lebens (jīvanyāsa) im Liṅga, die alle Ziele bewirkt. Die Auflegung auf den Sockel (piṇḍikā) usw. wird nun beschrieben, wie [sie zu geschehen hat].

piṇḍikāñca kṛtasnānāṃ viliptāñcandanādibhiḥ / sadvastraiś ca samācchādya randhre ca bhagalakṣaṇe //

Den Sockel, der gebadet, mit Sandel usw. gesalbt und mit guten Gewändern bedeckt ist, und in dessen Öffnung, dem Kennzeichen der Yoni (bhaga),

pañcaratnādisaṃyuktāṃ liṅgasyottarataḥ sthitāṃ / liṅgavatkṛtavinyāsāṃ vidhivatsamprapūjayet //

die fünf Edelsteine usw. eingelegt sind, der nördlich des Liṅga steht, und an dem die Auflegung wie beim Liṅga vollzogen ist – [diesen] soll er vorschriftsgemäß verehren.

kṛtasnānādikāntatra liṅgamūle śilāṃ nyaset / kṛtasnānādisaṃskāraṃ śaktyantaṃ vṛṣabhaṃ tathā //

Dort soll er an die Wurzel des Liṅga den Stein [Anm.: Brahmaśilā] legen, an dem Bad usw. vollzogen sind; ebenso den Stier, an dem die Weihen wie Bad usw. vollzogen sind, bis zur Śakti [?].

praṇavapūrvaṃ huṃ pūṃ hrīṃ madhyādanyatamena ca / kriyāśaktiyutāṃ piṇḍīṃ śilāmādhararūpiṇīṃ //

Mit vorangestelltem Praṇava [und den Silben] huṃ, pūṃ, hrīṃ oder einer davon aus der Mitte [?] [lege er] den Sockel auf, der mit der Kriyāśakti verbunden ist, [und] den Stein in Gestalt des Trägers.

madhyādanyatamena unklar.

bhasmadarbhatilaiḥ kuryāt prākāratritayantataḥ / rakṣāyai lokapālāṃś ca sāyudhānyājayedvahiḥ //

Mit Asche, Darbha-Gras und Sesam soll er dann drei Umwallungen ziehen; zum Schutz soll er außen die Welthüter samt ihren Waffen verehren lassen.

yājayed vahiḥ = yājayed bahiḥ.

oṃ hūṃ hraṃ kriyāśaktaye namaḥ / oṃ hūṃ hrāṃ haḥ mahāgaurī rudradayite svāheti ca piṇḍikāyāṃ / oṃ hāṃ ādhāraśaktaye namaḥ / oṃ hāṃ vṛṣabhāya namaḥ dhārikāṃ dīptimatyugrā jyotsnā caitā balotkaṭāḥ / tathā dhātrī vidhātrī ca nyasedvā pañcanāyikāḥ //

„oṃ hūṃ hraṃ, Verehrung der Kriyāśakti“; und „oṃ hūṃ hrāṃ haḥ, Mahāgaurī, Geliebte Rudras, svāhā“ – [diese] auf dem Sockel; „oṃ hāṃ, Verehrung der Ādhāraśakti“; „oṃ hāṃ, Verehrung dem Stier“. – Dhārikā, Dīptimatī, Ugrā, Jyotsnā und Balotkaṭā, ebenso Dhātrī und Vidhātrī [lege er auf], oder er lege fünf Nāyikās auf.

Mantra-Prosa und Vers zusammengezogen.

vāmā jyeṣṭhā kriyā jñānā bedhā tisrīthavā nyaset / kriyājñānā tathecchā ca pūrvavacchāntimūrtiṣu //

[Nämlich] Vāmā, Jyeṣṭhā, Kriyā, Jñānā und Vedhā [?]; oder er lege drei auf: Kriyā, Jñānā und ebenso Icchā, wie zuvor, bei den friedvollen (śānta) Gestalten.

bedhā wohl für vedhā/raudrī; unsicher.

tamo mohā kṣamī niṣṭhā mṛtyurmāyābhavajvarāḥ / pañca cātha mahāmohā ghorā ca tritayajvarā //

Tamas, Mohā, Kṣamī [?], Niṣṭhā, Mṛtyu, Māyā, Bhava und Jvara; oder fünf: … Mahāmohā, Ghorā und die dreifache Jvarā [?];

Namensliste unsicher und evtl. verderbt.

tisrothavā kriyājñānā tathā bādhādhināyikā / ātmāditriṣu tattveṣu tīvramūrtiṣu vinyaset //

oder drei: Kriyā, Jñānā und ebenso Bādhā als Führerin – in den drei Prinzipien Ātman usw. soll er sie bei den heftigen (tīvra) Gestalten auflegen.

atrāpi piṇḍikā brahmaśilādiṣu yathāvidhi / gauryādisaṃvarair eva pūrvavat sarvamācaret //

Auch hier, bei Sockel, Brahmaśilā usw., soll er vorschriftsgemäß mit den Umhüllungen [Anm.: Mantras] Gaurī usw. alles wie zuvor vollziehen.

saṃvara: hier wohl 'schützende Mantra-Hülle'.

evaṃ vidhāya vinyāsaṃ gatvā kuṇḍāntikaṃ tataḥ / kuṇḍamadhye maheśānaṃ mekhalāsu maheśvaraṃ //

Nachdem er so die Auflegung vollzogen hat, soll er dann zur Feuergrube gehen und in die Mitte der Grube Maheśāna, auf die Einfassungen (mekhalā) Maheśvara,

kriyāśaktiṃ tathānyāsu nādamoṣṭhe ca vinyaset / ghaṭaṃ sthaṇḍilavahnīśaiḥ nāḍīsandhānakantataḥ //

auf die übrigen [Teile] die Kriyāśakti und auf die Lippe [Anm.: den Rand der Yoni der Grube] den Nāda auflegen; danach [folgt] die Verbindung der Kanäle (nāḍīsandhāna) zwischen Krug, Sthaṇḍila, Feuer und dem Herrn [Anm.: dem Liṅga].

padmatantusamāṃ śaktimudvātena samudyatāṃ / viśantī sūryamārgeṇa niḥsarantīṃ samudgatāṃ //

Die Śakti, einem Lotusfaden gleich, mit dem Ausatem aufsteigend, auf dem Sonnenpfad eintretend, hervorkommend, emporgestiegen,

udvātena wohl für udghātena/recakena.

punaś ca śūnyamārgeṇa viśatīṃ svasya cintayet / evaṃ sarvatra sandheyaṃ mūrtipaiś ca parasparaṃ //

und wieder auf dem leeren Pfad in ihn selbst eintretend, soll er sich vorstellen. So ist überall die Verbindung herzustellen, auch [von] den Mūrtipas untereinander.

sampūjya dhārikāṃ śaktiṃ kuṇḍe santarpya ca kramāt / tattvatattveśvarā murtīrmūrtīrśāṃś ca ghṛtādibhiḥ //

Nachdem er die tragende Śakti (dhārikā) verehrt und in der Grube der Reihe nach gesättigt hat, [und] die Prinzipien, die Herren der Prinzipien, die Gestalten und die Herren der Gestalten mit Ghee usw.

murtīrmūrtīrśāṃś = mūrtīr mūrtīśāṃś.

sampūjya tarpayitvā tu sannidhau saṃhitāṇubhiḥ / śataṃ sahasramardhaṃ vā pūrṇayā saha homayet //

verehrt und in [ihrer] Gegenwart mit den Saṃhitā-Mantras gesättigt hat, soll er hundert, tausend oder die Hälfte [davon] zusammen mit der Vollspende opfern.

tattvatattveśvarā mūrtirmūrtīśāṃś ca kareṇukān / tathā santarpya sānnidhye juhuyurmūrtipā api //

Auch die Mūrtipas sollen, nachdem sie ebenso die Prinzipien, die Herren der Prinzipien, die Gestalt, die Herren der Gestalten und die Kareṇukas [?] gesättigt haben, in [ihrer] Gegenwart opfern.

kareṇukān unklar.

tato brahmabhiraṅgaiś ca dravyakālānurodhataḥ / santarpya śaktiṃ kumbhāmbhaḥprokṣite kuśamūlataḥ //

Dann, nachdem er mit den Brahman- und den Aṅga-Mantras je nach Substanz und Zeit die Śakti gesättigt hat, [sollen sie] mit der Kuśa-Wurzel, die mit dem Krugwasser besprengt ist,

liṅgamūlaṃ ca saṃspṛśya japeyurhomasaṅkhyayā / sannidhānaṃ hṛdā kuryurvarmaṇā cāvaguṇṭhanaṃ //

die Wurzel des Liṅga berühren und [den Mantra] in der Zahl der Opfergaben murmeln; die Vergegenwärtigung (sannidhāna) sollen sie mit dem Herz-Mantra vollziehen und die Umhüllung mit dem Kavaca-Mantra.

evaṃ saṃśodhya brahmādi viṣṇvantādi viśuddhaye / vidhāya pūrvavatsarvaṃ homasaṅkhyājapādikam //

Nachdem er so Brahmā usw. gereinigt hat, soll er zur Reinigung der [Teile] von Viṣṇu an usw. alles wie zuvor vollziehen: Opferzahl, Murmeln usw.

kuśamadhyāgrayogena liṅgamadhyāgrakaṃ spṛśet / yathā yathā ca sandhānaṃ tadidānīmihocyate //

Durch Verbindung von Mitte und Spitze des Kuśa soll er Mitte und Spitze des Liṅga berühren; und wie jeweils die Verbindung [geschieht], das wird jetzt hier gesagt.

oṃ hāṃ haṃ oṃ oṃ oṃ eṃ oṃ bhūṃ bhūṃ vāhyamūrtaye namaḥ o hāṃ vāṃ āṃ oṃ āṃ ṣāṃ oṃ bhūṃ bhūṃ vā vahnimūrtaye namaḥ evañca yajamānādimūrtibhirabhisandheyaṃ / pañcamūrtyātmakepyevaṃ sandhānaṃ hṛdayādibhiḥ //

[Mantra aus Keimsilben: „oṃ hāṃ haṃ …“ mit Silbenfolge] „… bhūṃ bhūṃ, Verehrung der äußeren [?] Gestalt“; [ebenso Silbenfolge „oṃ hāṃ vāṃ …“] „… Verehrung der Feuer-Gestalt“; und so ist mit den Gestalten Opferherr usw. zu verbinden. Auch beim aus fünf Gestalten bestehenden [Opfer] ist so die Verbindung mit den Herz[-Mantras] usw. [herzustellen];

Silbenfolgen der Mantras offenbar entstellt ('o hāṃ' usw.); vāhyamūrtaye evtl. für kṣmāmūrtaye.

mūlena svīyavījair vā jñeyantattvatrayātmake / śilāpiṇḍo vṛṣeṣvevaṃ pūrṇāchinnaṃ susaṃvaraiḥ //

beim aus drei Prinzipien bestehenden ist [die Verbindung] mit dem Wurzelmantra oder den eigenen Keimsilben zu kennen; so bei Stein, Sockel und Stieren – vollständig und ununterbrochen, mit guten Umhüllungen [?].

pūrṇāchinnaṃ susaṃvaraiḥ unklar.

bhāgābhāgaviśuddhyarthaṃ homaṃ kuryācchatādikaṃ / nyūnādidoṣamoṣāya śivenāṣṭādhikaṃ śataṃ //

Zur Reinigung von Teil und Nicht-Teil [?] soll er ein Opfer von hundert usw. [Gaben] vollziehen; zur Tilgung von Fehlern wie Mangelhaftigkeit mit dem Śiva[-Mantra] hundertacht.

nyūnādidoṣamoṣāya: moṣa 'Wegnahme'.

hutvātha yat kṛtaṃ karma śivaśrotre nivedayet / etatsamanvitaṃ karma tvacchaktau ca mayā prabho //

Nachdem er geopfert hat, soll er die vollzogene Handlung Śiva ins Ohr melden: „Diese vollständige Handlung ist von mir in deiner Kraft [vollbracht], o Herr.

oṃ namaḥ bhagavate rudrāya rudra namostu te / vidhipūrṇamapūrṇaṃ vā svaśaktyāpūrya gṛhyatāṃ //

Oṃ, Verehrung dem erhabenen Rudra; Rudra, Verehrung sei dir! Ob nach Vorschrift vollständig oder unvollständig – durch deine eigene Kraft vervollständigt, werde es angenommen!“

oṃ hrīṃ śāṅkari pūraya svāhā iti piṇḍikāyāṃ / atha liṅge nyasej jñānī kriyākhyaṃ pīṭhavigrahe //

„oṃ hrīṃ, Śāṅkarī, vervollständige, svāhā“ – [so] beim Sockel. Dann soll der Wissende im Liṅga [Śiva auflegen und] im Körper des Sockels die Kriyā genannte [Śakti],

ādhārarūpiṇīṃ śaktiṃ nyased brahmaśilopari / nibadhya saptarātraṃ vā pañcarātraṃ trirātrakaṃ //

[und] die Śakti in Gestalt des Trägers soll er auf die Brahmaśilā legen. Nachdem er [dies] festgelegt hat, [erfolgt die Adhivāsana] sieben Nächte oder fünf Nächte, drei Nächte,

ekarātramatho vāpi yadvā sadyodhivāsanaṃ / vinādhivāsanaṃ yāgaḥ kṛto 'pi phalapradaḥ //

oder auch eine Nacht, oder die sofortige Adhivāsana; [doch] auch ohne Adhivāsana ist das vollzogene Opfer fruchtbringend.

sadyodhivāsanaṃ = sadyo 'dhivāsanaṃ.

svamantraiḥ pratyahaṃ deyamāhutīnāṃ śataṃ śataṃ / śivakumbhādipūjāñca digbilañca nivedayet //

Mit den jeweils eigenen Mantras sind täglich je hundert Opfergaben darzubringen; auch die Verehrung von Śiva-Krug usw. und die Spende an die Himmelsrichtungen soll er darbringen.

digbilañca = digbaliñca.

gurvādisahito vāso rātrau niyamapūrvakam / adhivāsaḥ sa vasatevadherbhāvaḥ samīritaḥ //

Das Verweilen bei Nacht zusammen mit dem Lehrer usw. unter Einhaltung der Regeln ist die Adhivāsa; [das Wort] „vasate“ mit „adhi“ wird als Bedeutung angegeben [?].

Zweiter Halbvers verderbt ('sa vasatevadherbhāvaḥ'); wohl eine Worterklärung von adhivāsa aus adhi + √vas.