Kapitel 81: samayadīkṣāvidhānam Die Vorschrift der Samaya-Weihe

īśvara uvāca | vākṣyāmi bhogamokṣārthaṃ dīkṣāṃ pāpakṣayaṅkarīṃ / malamāyādipāśānāṃ viśleṣaḥ kriyate yayā //

Īśvara sprach: Ich werde die Weihe (dīkṣā) erklären, die Genuss und Erlösung zum Ziel hat und die Sünde vernichtet, durch die die Lösung der Fesseln (pāśa) wie Mala, Māyā usw. bewirkt wird,

vākṣyāmi ist Druckfehler für vakṣyāmi.

jñānañca janyate śiṣye sā dīkṣā bhuktimuktidā / vijñātakalanāmaiko dvitīyaḥ pralayākalaḥ //

und durch die im Schüler Erkenntnis erzeugt wird – das ist die Weihe, die Genuss und Erlösung gewährt. Der Vijñānākala ist der eine (Typus), der zweite der Pralayākala,

vijñātakala ist wohl verderbt für vijñānākala (Śaiva-Terminus).

tṛtīyaḥ sakalaḥ śāstre 'nugrāhyastrividho mataḥ / tatrādyo malamātreṇa mukto 'nyo malakarmabhiḥ //

der dritte der Sakala: So gilt im Lehrbuch der zu Begnadende (anugrāhya) als dreifach. Unter ihnen ist der erste nur mit Mala behaftet, der andere mit Mala und Karman,

mukto ist im Kontext wohl für yukto („verbunden“) verschrieben; übersetzt nach dieser Lesart.

kalādibhūmiparyantaṃ stavaistu sakalo yataḥ / nirādhārātha sādhārā dīkṣāpi dvividhā matā //

der Sakala aber, weil (er gebunden ist) durch die [Tattvas] von Kalā bis zur Erde. Auch die Weihe gilt als zweifach: die stützlose (nirādhārā) und die gestützte (sādhārā).

stavais ist wohl verderbt für tattvais („durch die Prinzipien“).

nirādhārā dvayosteṣāṃ sādhārā sakalasya tu / ādhāranirapekṣeṇa kriyate śambhucaryayā //

Die stützlose ist für jene beiden, die gestützte aber für den Sakala. Diejenige, die ohne Rücksicht auf eine Stütze durch Śambhus (eigenes) Wirken vollzogen wird

tīvraśaktinipātena nirādhāreti sā smṛtā / ācāryamūrtimāsthāya māyātīvrādibhedayā //

durch das Herabsteigen intensiver Kraft (tīvraśaktinipāta), die wird als die stützlose überliefert. Diejenige, die Śambhu, indem er die Gestalt des Lehrers annimmt, mit der nach Graden wie schwach, intensiv usw. unterschiedenen

māyātīvrādi ist wohl verderbt für mandatīvrādi („schwach, intensiv usw.“), die übliche Abstufung des śaktipāta.

śaktyā yāṃ kurute śambhuḥ sā sādhikaraṇocyate / iyaṃ caturvidhā proktā savījā vījavarjitā //

Kraft vollzieht, die heißt „mit Substrat“ (sādhikaraṇā). Diese wird als vierfach erklärt: mit Samen (savījā), ohne Samen,

sādhikārānadhikārā yathā tadabhidhīyate / samayācārasaṃyuktā savījā jāyate nṛṇāṃ //

mit Befugnis und ohne Befugnis; so wie es beschrieben wird: Die Weihe mit Samen entsteht für Menschen, die mit dem Samaya-Wandel verbunden sind;

nirvījā tvasamarthānāṃ samayācāravarjitā / nitye naimittike kāmye yataḥ syādadhikāritā //

die ohne Samen für die Unfähigen, frei vom Samaya-Wandel. Weil Befugnis zu den ständigen, anlassgebundenen und wunschbezogenen (Riten) besteht,

sādhikārā bhaveddīkṣā sādhakācāryayorataḥ / nirvījā dīkṣitānāntu yadāsa mama putrayoḥ //

ist die Weihe für Sādhaka und Ācārya „mit Befugnis“. Für die Eingeweihten aber, nämlich Samayin und Putraka [?],

Zweite Vershälfte verderbt (yadāsa mama putrayoḥ); vermutlich samayiputrakayoḥ zu lesen. Das einleitende nirvījā passt nicht zur folgenden Aussage und dürfte ebenfalls verderbt sein.

nityamātrādhikāratvaddīkṣā niradhikārikā / dvividheyaṃ dvirūpā hi pratyekamupajāyate //

ist die Weihe, weil sie nur zu den ständigen (Riten) befugt, „ohne Befugnis“. Diese zweifache (Weihe) tritt nämlich jeweils in zwei Formen auf:

nityamātrādhikāratvad für nityamātrādhikāratvād.

ekā kriyāvatī tatra kuṇḍamaṇḍalapūrvikā / manovyāpāramātreṇa yā sā jñānavatī matā //

Die eine ist dabei die mit Ritualhandlung (kriyāvatī), der Feuergrube und Maṇḍala vorangehen; die durch bloße Tätigkeit des Geistes (vollzogen wird), gilt als die mit Erkenntnis (jñānavatī).

itthaṃ labdhādhikāreṇa dīkṣā.acāryeṇa sādhyate / skandadīkṣāṃ guruḥ kuryāt kṛtvā nityakriyāṃ tataḥ //

So wird die Weihe von einem Lehrer vollzogen, der die Befugnis erlangt hat. Der Guru soll die Samaya-Weihe [?] vollziehen, nachdem er zuvor die tägliche Ritualhandlung ausgeführt hat.

dīkṣā.acāryeṇa: Digitalisierungsfehler für dīkṣācāryeṇa. skandadīkṣām ist wohl verderbt, vermutlich für samayadīkṣām (Kapitelthema).

praṇavārgyakarāmbhojakṛtadvārādhipārcaṇaḥ / vighnānutsārya dehalyāṃ nyasyāstraṃ svāsane sthitaḥ //

Nachdem er mit dem Praṇava und dem Arghya-Wasser in der Lotoshand die Verehrung der Torhüter vollzogen, die Hindernisse vertrieben und die Waffe (astra) auf die Schwelle gelegt hat, soll er, auf seinem eigenen Sitz verweilend,

kurvīta bhūtasaṃśuddhiṃ mantrayogaṃ yathoditaṃ / tilataṇḍulasiddhārthakuśadūrvākṣatodakaṃ //

die Reinigung der Elemente (bhūtaśuddhi) und den Mantra-Yoga wie gelehrt ausführen. Sesam, Reiskörner, weißer Senf, Kuśa, Dūrvā-Gras, unzerbrochene Körner, Wasser,

sayavakṣīranīrañca viśeṣārghyamidantataḥ / tadambunā dravyaśuddhiṃ tilakaṃ svāsanātmanoḥ //

zusammen mit Gerste, Milch und Wasser – das ist dann das besondere Arghya. Mit diesem Wasser (erfolgen) die Reinigung der Substanzen, das Stirnzeichen (tilaka) für Sitz und eigene Person,

pūjanaṃ mantraśiddhiñca pañcagavyañca pūrvavat / lājacandanasiddhārthabhasmadūrvākṣataṃ kuśān //

die Verehrung, die Reinigung der Mantras und das Fünf-Kuh-Produkt (pañcagavya) wie zuvor. Geröstete Körner, Sandel, weißer Senf, Asche, Dūrvā, unzerbrochene Körner, Kuśa –

mantraśiddhi wohl für mantraśuddhi.

vikirān śuddhalājāṃstān sadhūpānastramantritān / śastrāmbuprokṣitānetān kavacenāvaguṇṭhitān //

diese Streugaben (vikira), reine geröstete Körner, mit Räucherwerk, durch den Astra-Mantra geweiht, mit Astra-Wasser besprengt, mit dem Kavaca (Panzer-Mantra) umhüllt,

nānāgrahaṇākārān vighnaughavinivārakān / darbhāṇāntālamānena kṛtvā ṣaṭtriṃśatā dalaiḥ //

von verschiedener Gestalt [?], die die Flut der Hindernisse abwehren. Nachdem er aus Darbha-Halmen im Maß einer Handspanne (tāla) mit sechsunddreißig Halmen

nānāgrahaṇākārān unklar/verderbt.

saptajaptaṃ śivāstreṇa veṇīṃ bodhāsimuttamaṃ / śivamātmani vinyasya sṛṣṭyādhāramabhīpsitaṃ //

einen Zopf (veṇī) gemacht hat – das vortreffliche „Schwert der Erkenntnis“ –, siebenmal mit dem Śiva-Astra beraunt, soll er Śiva in sich selbst niederlegen, als gewünschte Grundlage der Schöpfung [?],

sṛṣṭyādhāramabhīpsitam: Bezug unklar.

niṣkalaṃ ca śivaṃ nyasya śivo 'hamiti bhāvayet / uṣṇīṣaṃ śirasi nyasya alaṃ kuryātsvadehakaṃ //

und nachdem er den teillosen (niṣkala) Śiva niedergelegt hat, soll er sich vorstellen: „Ich bin Śiva.“ Nachdem er den Turban auf den Kopf gesetzt hat, soll er seinen eigenen Leib schmücken.

gandhamaṇḍanakaṃ svīye vidadhyāddakṣiṇe kare / vidhinātrārcayedīśamitthaṃ syācchivamastakaṃ //

Auf seiner eigenen rechten Hand soll er eine Duftsalbung anbringen und darin nach der Vorschrift den Herrn verehren; so entsteht die „Śiva-Hand“ [?].

śivamastakam ist wohl verderbt für śivahastakam (vgl. Vers 86 und 93).

vinyasya śivamantreṇa bhāsvaraṃ nijamastake / śivādabhinnamātmānaṃ kartāraṃ bhāvayedyathā //

Nachdem er sie, leuchtend, mit dem Śiva-Mantra auf das eigene Haupt gelegt hat, soll er sich selbst als von Śiva ungeschiedenen Handelnden vorstellen, und zwar so:

maṇḍale karmaṇāṃ sākṣī kalaśe yajñarakṣakaḥ / homādhikaraṇaṃ vahnau śiṣye pāśavimocakaḥ //

„im Maṇḍala der Zeuge der Handlungen, im Krug der Beschützer des Opfers, im Feuer die Grundlage der Opferung, im Schüler der Löser der Fesseln,

svātmanyanugṛhīteti ṣaḍādhāro ya īśvaraḥ / so 'hameveti kurvīta bhāvaṃ sthirataraṃ punaḥ //

in mir selbst der Gnadenspender – der Herr, der diese sechs Stützen hat, der bin ich“: Diese Überzeugung soll er erneut noch fester machen.

anugṛhītā wohl für anugrahītā („der Begnadende“).

jñānakhaḍgakaraḥ sthitvā nairṛtyābhimukho naraḥ / sārghyāmbupañcagavyābhyāṃ prokṣayedyāgamaṇḍapaṃ //

Mit dem Schwert der Erkenntnis in der Hand stehend, nach Südwesten gewandt, soll der Mann den Opferpavillon mit Arghya-Wasser und Pañcagavya besprengen.

catuṣpathāntasaṃskāraiḥ saṃskuryādīkṣaṇādibhiḥ / vikṣipya vikarāṃstatra kuśakūrcopasaṃharet //

Er soll ihn mit den Weihungen, beginnend mit dem Anblicken (īkṣaṇa) und bis zum Vierweg [?] reichend, weihen. Nachdem er dort die Streugaben ausgestreut hat, soll er sie mit einem Kuśa-Besen zusammenfegen.

catuṣpathāntasaṃskāraiḥ: technischer Sinn unklar (Reihe der Gefäß-/Ortsweihungen?).

tānīśadiśi vardhanyāmāsanāyopakalpayet / nairṛte vāstugīrvāṇān dvāre lakṣmīṃ prapūjayet //

Diese soll er im Nordosten an der Vardhanī (dem Wasserkrug) als Sitz bereiten. Im Südwesten soll er die Vāstu-Gottheiten, am Tor Lakṣmī verehren,

āpye ratnaiḥ pūrayantīṃ hṛdā maṇḍaparūpiṇīṃ / sāmbuvastre saratne ca dhānyasthe paścimānane //

im Westen (die Göttin), die (den Pavillon) mit Juwelen füllt, deren Gestalt der Pavillon ist, mit dem Herz-Mantra; auf einem Krug mit Wasser und Tuch, mit Juwelen, auf Getreide stehend, nach Westen gewandt,

aiśe kumbhe yajecchambhuṃ śaktiṃ kumbhasya dakṣiṇe / paścimasyāntu siṃhasthāṃ vardhanīṃ khaḍgarūpiṇīṃ //

auf dem Krug im Nordosten soll er Śambhu verehren, die Śakti rechts (südlich) vom Krug; im Westen [?] die Vardhanī, auf einem Löwen sitzend, in Gestalt eines Schwertes.

paścimasyāntu: Bezug unsicher.

dikṣu śakrādidikpālānviṣṇvantān praṇavāsanān / vāhanāyudhasaṃyuktān hṛdābhyarcya svanāmabhiḥ //

In den Himmelsrichtungen (soll er) die Welthüter von Śakra bis Viṣṇu, auf Praṇava-Sitzen, mit ihren Reittieren und Waffen, mit dem Herz-Mantra unter ihren eigenen Namen verehren.

prathamantāṃ samādāya kumbhasyāgrābhigāminīṃ / avicchinnapayodharāṃ bhrāmayitvā pradakṣiṇaṃ //

Zuerst soll er sie (die Vardhanī) aufnehmen, die dem Krug vorangeht, und sie mit ununterbrochenem Wasserstrahl rechtsherum (um den Pavillon) führen;

śivājñāṃ lokapālānāṃ śrāvayenmūlamuccaran / saṃrakṣata yathāyogaṃ kumbhaṃ dhṛtvātha tāṃ dhāret //

dabei soll er, den Wurzel-Mantra aussprechend, die Welthüter Śivas Befehl hören lassen: „Schützt (dies) gebührend!“ Dann soll er, nachdem er den Krug gehalten hat, sie (die Vardhanī) aufstellen.

dhāret wohl für dhārayet/sthāpayet.

tataḥ sthirāsane kumbhe sāṅgaṃ sampūjya śaṅkaraṃ / vinyasya śodhyamadhvānaṃ vardhanyāmastramarcayet //

Dann soll er auf dem Krug mit festem Sitz Śaṅkara samt seinen Gliedern (aṅga) verehren, den zu reinigenden Pfad (adhvan) niederlegen und in der Vardhanī die Waffe (astra) verehren:

oṃ haḥ astrāsanāya hūṃ phaṭ / oṃ oṃ astramūrtaye namaḥ / oṃ hūṃ phaṭ pāśupatāstrāya namaḥ / oṃ oṃ hṛdayāya hūṃ phaṭ namaḥ / oṃ śrīṃ śirase hūṃ phaṭ namaḥ / oṃ yaṃ śikhāyai hūṃ phaṭ namaḥ / oṃ gūṃ kavacāya hūṃ phaṭ namaḥ / oṃ phaṭ astrāya hūṃ phaṭ namaḥ caturvaktraṃ sadaṃṣṭrañca smaredastraṃ saśaktikaṃ / samudgaratriśūlāsiṃ sūryakoṭisamaprabhaṃ //

„oṃ haḥ, dem Sitz der Waffe, hūṃ phaṭ; oṃ oṃ, der Gestalt der Waffe, Verehrung; oṃ hūṃ phaṭ, der Pāśupata-Waffe Verehrung; oṃ oṃ, dem Herzen, hūṃ phaṭ, Verehrung; oṃ śrīṃ, dem Haupt, hūṃ phaṭ, Verehrung; oṃ yaṃ, dem Haarschopf, hūṃ phaṭ, Verehrung; oṃ gūṃ, dem Panzer, hūṃ phaṭ, Verehrung; oṃ phaṭ, der Waffe, hūṃ phaṭ, Verehrung.“ Die Waffe soll er sich vorstellen als vierköpfig, mit Hauern, samt Śakti, mit Keule, Dreizack und Schwert, strahlend wie zehn Millionen Sonnen.

Die Mantra-Reihe (Sitz, Gestalt, Pāśupata-Waffe und die sechs Aṅga-Mantras) ist in Prosa eingeschoben; die Bījas sind teils wohl entstellt (z. B. oṃ oṃ).

bhagaliṅgasamāyogaṃ vidadhyālliṅgamudrayā / agguṣṭhena spṛśet kumbhaṃ hṛdā muṣṭyāstravardhanīṃ //

Mit der Liṅga-Mudrā soll er die Vereinigung von Bhaga und Liṅga bewirken. Mit dem Daumen soll er unter dem Herz-Mantra den Krug berühren, mit der Faust die Waffen-Vardhanī.

agguṣṭhena ist Druckfehler für aṅguṣṭhena.

bhuktaye muktaye tvādau muṣṭinā vardhanīṃ spṛśet / kumbhasya mukharakṣārthaṃ jñānakhaḍgaṃ samarpayet //

Für Genuss und Erlösung soll er zuerst mit der Faust die Vardhanī berühren. Zum Schutz der Öffnung des Kruges soll er das Schwert der Erkenntnis darbringen.

śastrañca mūlamantrasya śataṃ kumbhe niveśayet / taddaśāṃśena vardhanyāṃ rakṣāṃ vijñāpayettataḥ //

Und hundert (Wiederholungen) des Wurzel-Mantras (samt) der Waffe soll er in den Krug hineinlegen, ein Zehntel davon in die Vardhanī; dann soll er um Schutz bitten:

yathedaṃ kṛtayatnena bhagavanmakhamandiraṃ / rakṣaṇīyaṃ jagannātha sarvādhvaradhara tvayā //

„O Erhabener, Herr der Welt, Träger aller Opfer, wie dieser Opfertempel mit Mühe errichtet worden ist, so ist er von dir zu schützen.“

praṇavasthaṃ caturbāhuṃ vāyavye gaṇamarcayet / sthaṇḍile śivamabhyarcya sārghyakuṇḍaṃ vrajennaraḥ //

Im Nordwesten soll er den vierarmigen Gaṇa (Gaṇeśa) auf dem Praṇava-Sitz verehren. Nachdem der Mann Śiva auf dem Opferplatz (sthaṇḍila) verehrt hat, soll er mit dem Arghya zur Feuergrube gehen.

niviṣṭo mantratṛptyarthamarghyagandhaghṛtādikaṃ / vāme 'savye tu vinyasya samiddarbhatilādikaṃ //

Dort sitzend soll er zur Sättigung der Mantras Arghya, Duftstoff, Schmelzbutter usw. zur Linken, Brennhölzer, Darbha, Sesam usw. aber zur Rechten niederlegen,

'savye ist hier offenbar als „rechts“ gemeint (a-savya).

kuṇḍavahnisrugājyādi prāgvat saṃskṛtya bhāvayet / mukhyatāmūrdhvavaktrasya hṛdi vahnau śivaṃ yajet //

Feuergrube, Feuer, Opferlöffel, Schmelzbutter usw. wie zuvor weihen und sich den Vorrang des nach oben gerichteten Gesichts vorstellen; im Herzen und im Feuer soll er Śiva verehren.

svamūrtau śivakumbhe ca sthaṇḍile tvagniśiṣyayoḥ / sṛṣṭinyāsena vinyasya śodhyādhvānaṃ yathāvidhi //

In seiner eigenen Gestalt, im Śiva-Krug, auf dem Opferplatz, im Feuer und im Schüler soll er durch die Schöpfungs-Auflegung (sṛṣṭinyāsa) den zu reinigenden Pfad vorschriftsgemäß niederlegen.

kuṇḍamānaṃ mukhaṃ dhyātvā hṛdāhutibhirīpsitaṃ / vījāni saptajihvānāmagnerhomāya bhaṇyate //

Nachdem er sich den Mund (des Feuers) als so groß wie die Feuergrube vorgestellt hat, (opfere er) mit dem Herz-Mantra die gewünschten Opferungen. Die Keimsilben der sieben Zungen des Feuers werden zum Opfer genannt:

virephāvantimauvarṇau rephaṣaṣṭhasvarānvitau / induvinduśikhāyuktau jihvāvījānupakramāt //

Die beiden letzten Laute ohne r [?], verbunden mit r und dem sechsten Vokal (ū), versehen mit Mond(sichel), Punkt und Flamme – das sind der Reihe nach die Keimsilben der Zungen.

Verschlüsselte Mantra-Beschreibung (mantroddhāra); die genaue Laut-Identität ist aus dem Text allein nicht sicher; übersetzt wird wörtlich.

hiraṇyā vanakā raktā kṛṣṇā tadanu suprabhā / atiriktā bahurūpā rudrendrāgnyāpyadiṅmukhā //

(Die Zungen heißen) Hiraṇyā, Kanakā, Raktā, Kṛṣṇā, danach Suprabhā, Atiriktā und Bahurūpā; sie sind den Richtungen Rudras, Indras, Agnis, der Wasser usw. zugewandt.

vanakā ist wohl verschrieben für kanakā.

kṣīrādimadhurair homaṃ kuryācchāntikapauṣṭike / abhicāre tu piṇyākasaktukañcukakāñcikaiḥ //

Bei befriedenden und nährenden Riten soll er mit Milch und anderen süßen Stoffen opfern; beim Schadenzauber (abhicāra) aber mit Ölkuchen, Grützmehl, Spreu, saurem Reiswasser,

lavaṇair ājikātakrakaṭutailaiś ca kaṇṭakaiḥ / samidbhirapi vakrābhiḥ kruddho bhāṣyāṇunā yajet //

mit Salz, schwarzem Senf, Buttermilch, scharfem Öl und Dornen, auch mit krummen Brennhölzern – zornig soll er mit dem laut gesprochenen Mantra opfern.

ājikā wohl für rājikā („schwarzer Senf“).

kadambakalikāhomādyakṣiṇī siddhyati dhruvaṃ / bandhūkakiṃśukādīni vaśyākarṣāya homayet //

Durch Opferung von Kadamba-Knospen wird gewiss eine Yakṣiṇī gewonnen. Bandhūka, Kiṃśuka usw. soll er zur Unterwerfung und Anziehung opfern.

bilvaṃ rājyāya lakṣmārthaṃ pāṭalāṃś campakānapi / padmāni cakravartitve bhakṣyabhojyāni sampade //

Bilva für die Königsherrschaft; für Glück Pāṭala- und auch Campaka-Blüten; Lotusblüten für die Weltherrschaft; Speisen und Gerichte für Wohlstand.

lakṣmārtham für lakṣmyartham.

dūrvā vyādhivināśāya sarvasattvavaśīkṛte / priyaṅgupāṭalīpuṣpaṃ cūtapatraṃ jvarāntakaṃ //

Dūrvā-Gras zur Vernichtung von Krankheit und zur Unterwerfung aller Wesen; Priyaṅgu- und Pāṭalī-Blüten und Mangoblätter beenden Fieber.

mṛtyuñjayo mṛtyujit syād vṛddhiḥ syāttilahomataḥ / rudraśāntiḥ sarvaśāntyai atha prastutamucyate //

Der Mṛtyuñjaya(-Mantra) besiegt den Tod; Gedeihen entsteht durch Sesam-Opfer; die Rudra-Befriedung (dient) zur allgemeinen Befriedung. Nun wird das eigentliche Thema dargelegt.

āhutyaṣṭaśatair mūlamaṅgāni tu daśāṃśataḥ / santarpayeta mūlena dadyāt pūrṇāṃ yathā purā //

Mit hundertacht Opferungen (ehre er) den Wurzel-Mantra, die Glieder-Mantras aber mit einem Zehntel davon; mit dem Wurzel-Mantra soll er sättigen und die Vollopferung (pūrṇāhuti) wie früher geben.

tathā śiṣyapraveśāya pratiśiṣyaṃ śataṃ japet / dur nimittāpasārāya sunimittakṛte tathā //

Ebenso soll er für den Eintritt des Schülers für jeden Schüler hundert (Mal) murmeln; zur Abwehr schlechter Vorzeichen und ebenso zur Erlangung guter Vorzeichen

śatadvayañca hotavyaṃ mūlamantreṇa pūrvavat / mūlādyaṣṭāstramantrāṇāṃ svāhāntaistarpaṇaṃ sakṛt //

sind zweihundert (Opferungen) mit dem Wurzel-Mantra wie zuvor darzubringen. Den acht Mantras vom Wurzel-Mantra bis zum Astra (gilt) einmal die Sättigung (tarpaṇa) mit auf svāhā endenden (Formeln);

śikhāsampuṭitair vījair hrūṃ phaḍantaiś ca dīpanaṃ / oṃ hauṃ śivāya svāhetyādimantraiś ca tarpaṇaṃ //

die Entflammung (dīpana) mit Keimsilben, die von der Śikhā(-Silbe) eingeschlossen sind und auf hrūṃ phaṭ enden; und die Sättigung mit Mantras wie „oṃ hauṃ śivāya svāhā“ (Oṃ hauṃ, dem Śiva, svāhā).

oṃ hrūṃ hrauṃ hrīṃ śivāya hrūṃ phaḍityādidīpanaṃ / tataḥ śivāmbhasā sthālīṃ kṣālitāṃ varmaguṇṭhitāṃ //

Die Entflammung (geschieht) mit (Formeln) wie „oṃ hrūṃ hrauṃ hrīṃ śivāya hrūṃ phaṭ“. Dann (nehme er) den Topf (sthālī), mit Śiva-Wasser gewaschen, mit dem Panzer(-Mantra) umhüllt,

candanādisamālabdhāṃ badhnīyāt kaṭakaṃ gale / varmāstrajaptasaddarbhapatrābhyāṃ carusiddhaye //

mit Sandel usw. gesalbt, und binde ihm um den Hals einen Reif (kaṭaka) aus zwei Blättern guten Darbha-Grases, die mit dem Panzer- und dem Astra-Mantra beraunt sind – zur Bereitung des Opferbreis (caru).

varmādyair āsane datte sārdhendukṛtamaṇḍale / nyastāyāṃ mūrtibhūtāyāṃ bhāvapuṣpaiḥ śivaṃ yajet //

Nachdem mit dem Panzer-Mantra usw. ein Sitz auf einem Maṇḍala in Halbmondform gegeben ist, soll er, wenn (der Herd) aufgestellt und zur (Gottes-)Gestalt gemacht ist, Śiva mit geistigen Blumen verehren,

vastrabaddhamukhāyāṃ vā sthālyāṃ puṣpair vahirbhavaiḥ / cullyāṃ paścimavaktrāyāṃ nyastāyāṃ mānuṣātmanā //

oder auf dem Topf, dessen Öffnung mit einem Tuch verbunden ist, mit äußeren Blumen; auf dem nach Westen gewandten Herd (cullī), der mit dem „menschlichen Selbst“ [?] belegt ist,

mānuṣātmanā: vermutlich Bezeichnung eines Mantras; Sinn unsicher.

nyastāhaṅkāravījāyāṃ śuddhāyāṃ vīkṣaṇādibhiḥ / dharmādharmaśarīrāyāṃ japtāyāṃ mānuṣātmanā //

auf den die Keimsilbe des Ichbewusstseins (ahaṅkāra) gelegt ist, der durch Anblicken usw. gereinigt ist, dessen Leib Dharma und Adharma sind, der mit dem „menschlichen Selbst“ [?] beraunt ist,

sthālīmāropayedastrajaptāṃ gavyāmbumārjitāṃ / gavyaṃ payo 'strasaṃśuddhaṃ prāsādaśatamantritaṃ //

soll er den Topf setzen, mit dem Astra beraunt und mit Kuhwasser (gomūtra?) gereinigt; Kuhmilch, mit dem Astra gereinigt und mit hundert Prāsāda-Mantras beraunt,

tuṇḍalān śyāmakādīnāṃ nikṣipettatra tadyathā / ekaśiṣyavidhānāya teṣāṃ prasṛtipañcakaṃ //

und enthülste Körner von Śyāmaka-Hirse usw. soll er dort hineinschütten, und zwar: für die Handlung für einen Schüler fünf Handvoll (prasṛti) davon;

tuṇḍalān für taṇḍulān.

prasṛtiṃ prasṛtiṃ paścādvardhayed dvyādiṣu kramāt / kuryāccānalamantreṇa pidhānaṃ kavacāṇunā //

danach soll er für zwei usw. (Schüler) der Reihe nach je eine Handvoll hinzufügen. Und er soll mit dem Feuer-Mantra (und) dem Panzer-Mantra die Abdeckung vornehmen.

śivāgnau mūlamantreṇa pūrvāsyaś carukaṃ pacet / sukhinne tatra taccullyāṃ śruvamāpūrya sarpiṣā //

Im Śiva-Feuer, mit dem Wurzel-Mantra, nach Osten gewandt, soll er den Opferbrei kochen. Wenn er gut gar ist, soll er (ihn) auf jenem Herd (lassen), den Opferlöffel (sruva) mit Schmelzbutter füllen

svāhāntaiḥ saṃhitāmantrair datvā taptābhighāraṇaṃ / saṃsthāpya maṇḍale sthālīṃ saddarbhe 'strāṇunā kṛte //

und mit den auf svāhā endenden Saṃhitā-Mantras die heiße Übergießung (abhighāraṇa) geben; dann soll er den Topf auf ein Maṇḍala aus gutem Darbha stellen, das mit dem Astra-Mantra bereitet ist,

praṇavena pidhāyāsyāṃ taddehalepanaṃ hṛdā / suśītalo bhavatyevam prāpya śītābhighāraṇaṃ //

ihn mit dem Praṇava bedecken und mit dem Herz-Mantra seinen Körper bestreichen; so wird er ganz kühl, nachdem er die kalte Übergießung empfangen hat.

vidadhyātsaṃhitāmantraiḥ śiṣyaṃ prati sakṛt sakṛt / dharmādyāsanake hutvā kuṇḍamaṇḍalapaścime //

Er soll (dies) mit den Saṃhitā-Mantras für jeden Schüler je einmal vollziehen. Nachdem er westlich von Feuergrube und Maṇḍala auf den Sitz des Dharma usw. geopfert hat

sampātañca srucā hutvā śuddhiṃ saṃhitayā caret / carukaṃ sakṛdālabhya tayaiva vaṣaḍantayā //

und mit dem Opferlöffel den Rest (sampāta) geopfert hat, soll er mit der Saṃhitā die Reinigung vornehmen. Den Opferbrei soll er einmal berühren, mit ebendieser (Saṃhitā), auf vaṣaṭ endend;

dhenumudrāmṛtībhūtaṃ sthaṇḍileśāntikaṃ nayet / sājyabhāgaṃ svaśiṣyāṇāṃ bhāgo devāya vahnaye //

den durch die Kuh-Geste (dhenumudrā) zu Nektar gewordenen (Brei) soll er in die Nähe des Herrn des Opferplatzes bringen. Ein Teil mit Schmelzbutter für seine Schüler, ein Teil für den Gott, (einer) für das Feuer –

kuryāttu stokapālādeḥ samadhvājyamitidaṃ trayaṃ / namo 'ntena hṛdā dadyāttenaivācamanīyakaṃ //

so soll er es machen; (Opfer) für die Welthüter usw. [?]; mit Honig und Schmelzbutter – das ist die Dreiheit. Mit dem Herz-Mantra, auf namaḥ endend, soll er (ihn) geben, und mit ebendiesem das Mundspülwasser.

stokapālādeḥ ist wohl verschrieben für lokapālādeḥ; Konstruktion der Zeile unsicher.

sājyaṃ mantraśataṃ hutvā dadyāt pūrṇāṃ yathāvidhi / maṇḍalaṃ kuṇḍataḥ pūrve madhye vā śambhukumbhayoḥ //

Nachdem er hundert Mantras mit Schmelzbutter geopfert hat, soll er vorschriftsgemäß die Vollopferung geben. Ein Maṇḍala östlich von der Feuergrube oder in der Mitte zwischen Śambhu und dem Krug –

rudramātṛgaṇādīnāṃ nirvartyāntarbaliṃ hṛdā / śivamadhye 'pyalabdhājño vidhāyaikatvabhāvanaṃ //

(dort) soll er mit dem Herz-Mantra die innere Spende (antarbali) für die Rudras, Mütter, Gaṇas usw. ausführen; und nachdem er von Śiva die Erlaubnis erlangt [?] und die Vorstellung der Einheit vollzogen hat:

alabdhājño: wohl entstellt aus labdhājño („die Erlaubnis erlangt habend“).

sarvajñatādiyukto 'haṃ samantāccopari sthitaḥ / mamāṃśo yojanāsthānamadhiṣṭhāhamadhvare //

„Ich bin mit Allwissenheit usw. versehen, stehe ringsum und oben; mein Teil ist der Ort der Verbindung; ich walte über dem Opfer“ –

śivo 'hamityahaṅkārī niṣkramed yāgamaṇḍapāt / nyastapūrvāgrasandharbhe śastrāṇukṛtamaṇḍale //

so soll er, im Selbstbewusstsein „Ich bin Śiva“, aus dem Opferpavillon hinausgehen. Auf einem mit dem Astra-Mantra bereiteten Maṇḍala, auf das Darbha mit nach Osten weisenden Spitzen gelegt ist,

sandharbhe wohl für saddarbhe.

praṇavāsanake śiṣyaṃ śuklavastrottarīyakaṃ / snātañcodaṅmukhaṃ muktyai pūrvavaktrantu bhuktaye //

auf einem Praṇava-Sitz (setze er) den Schüler, der ein weißes Gewand und Obergewand trägt und gebadet ist – für die Erlösung nach Norden gewandt, für den Genuss aber nach Osten gewandt –,

ūrdhvaṃ kāyaṃ samāropya pūrvāsyaṃ pravilokayet / caraṇādiśikhāṃ yāvanmuktau bhuktau vilomataḥ //

mit aufgerichtetem Körper; ihn, nach Osten gewandt, soll er anblicken, bei der Erlösung von den Füßen bis zum Haarschopf, beim Genuss in umgekehrter Richtung,

cakṣuṣā saprasādena śaivaṃ dhāma vivṛṇvatā / astrodakena sammokṣya mantrāmbusnānasiddaye //

mit gnädigem Auge, das den Glanz Śivas offenbart. Nachdem er ihn zur Vollziehung des Mantra-Wasserbades mit Astra-Wasser besprengt hat,

sammokṣya wohl für samprokṣya; siddaye für siddhaye.

bhasmasnānāya vighnānāṃ śāntaye pāpabhittaye / sṛṣṭisaṃhārayogena tāḍayedastrabhasmanā //

soll er ihn für das Aschenbad, zur Befriedung der Hindernisse und zur Zerschlagung der Sünde, in der Abfolge von Schöpfung und Auflösung mit Astra-Asche bestreichen (schlagen).

punarastrāmbunā prokṣya sakalīkaraṇāya taṃ / nābherūrdhvaṃ kuśāgreṇa mārjanīyāstramuccaran //

Nachdem er ihn wieder mit Astra-Wasser besprengt hat, soll er ihn, um ihn „mit Teilen versehen“ zu machen (sakalīkaraṇa), oberhalb des Nabels mit der Kuśa-Spitze, den zum Abwischen dienenden Astra-Mantra aussprechend,

tridhā.alabheta tanmūlair aghamarṣāya nābhyadhaḥ / dvaividhyāya ca pāśānāṃ ālabheta śarāṇunā //

dreimal berühren; mit deren Wurzeln unterhalb des Nabels zur Tilgung der Sünde; und zur Zweiteilung [?] der Fesseln soll er (ihn) mit dem Pfeil-Mantra berühren.

dvaividhyāya („zur Zweiheit“) im Sinn von Trennung/Spaltung der Fesseln unsicher.

taccharīre śivaṃ sāṅgaṃ sāsanaṃ vinyasettataḥ / puṣpādipūjitasyāsya netre netreṇa vā hṛdā //

Dann soll er in seinen Körper Śiva mit Gliedern und Sitz niederlegen. Die Augen dessen, der mit Blumen usw. verehrt ist, (soll er) mit dem Augen-Mantra (netra) oder dem Herz-Mantra

badhvāmantritavastreṇa sitena sadaśena ca /. / pradakṣiṇakramādenaṃ praveśya śivadakṣiṇaṃ //

mit einem mantra-geweihten weißen Tuch mit Saum verbinden; dann soll er ihn im Rechtsumgang eintreten lassen, auf Śivas rechte Seite,

Überzähliges „/.“ im Digitalisat. badhvāmantritavastreṇa für baddhvā mantrita-.

savastramāsanaṃ dadyāt yathāvarṇaṃ nivedayet / saṃhāramudrayātmānaṃ mūrtyā tasya hṛdambuje //

ihm einen Sitz mit Tuch geben und ihn gemäß seinem Stand (varṇa) vorstellen. Mit der Saṃhāra-Mudrā (soll er) sich selbst mittels der Gestalt in dessen Herzlotus

nirudhya śodhite kāye nyāsaṃ kṛtvā tamarcayet / pūrvānanasya śiṣyasya mūlamantreṇa mastake //

einschließen und, nachdem er im gereinigten Körper die Auflegung (nyāsa) vollzogen hat, ihn verehren. Dem nach Osten gewandten Schüler soll er mit dem Wurzel-Mantra auf den Kopf

śivahastaṃ pradātavyaṃ rudreśapadadāyakaṃ / śivasevāgrahopāyaṃ dattahastaṃ śivāṇunā //

die Śiva-Hand legen, die den Rang Rudras und Īśas verleiht, das Mittel zum Ergreifen des Śiva-Dienstes. Mit der (so) gegebenen Hand (lasse er ihn) unter dem Śiva-Mantra

śive prakṣepayet puṣpamapanīyārcakantāraṃ / tatpātrasthānamantrāḍhyaṃ śivadevagaṇānugaṃ //

eine Blume auf Śiva werfen, nachdem die Augenbinde abgenommen ist; (den Namen soll er geben) reich an dem Mantra der Stelle, auf die sie gefallen ist, Śiva, Deva oder Gaṇa folgend.

arcakantāram unklar, wohl entstellt (Augenbinde, vgl. V. 82-83); pātra- vermutlich für pāta- („Fall“).

viprādīnāṃ kramānnāma kuryādvā svecchayā guruḥ / praṇatiṃ kumbhavardhanyoḥ kārayitvānalāntikaṃ //

Der Reihe nach für Brahmanen usw. soll der Guru den Namen bilden, oder nach eigenem Belieben. Nachdem er ihn sich vor Krug und Vardhanī hat verneigen lassen, soll er ihn beim Feuer

sadakṣiṇāsane tadvat saumyāsyamupaveśayet / śiṣyadehaviniṣkrāntāṃ suṣumṇāmiva cintayet //

ebenso auf einem Sitz zu seiner Rechten nach Norden gewandt sitzen lassen. Er soll sich (einen Kanal) wie die Suṣumṇā vorstellen, der aus dem Körper des Schülers heraustritt

nijagrahalīnāñca darbhamūlena mantritaṃ / darbhāgraṃ dakṣiṇe tasya vidhāya karapallave //

und im eigenen Körper [?] aufgeht; das Darbha, am Wurzelende beraunt – dessen Spitze in die rechte Hand (des Schülers) legend,

nijagrahalīnām wohl verderbt für nijadehalīnām.

tammūlamātmajaṅghāyāmagrañceti śikhidhvaje / śiṣyasya hṛdayaṃ gatvā recakena śivāṇunā //

dessen Wurzel an den eigenen Schenkel und die Spitze so (auch) an das Feuer [?]; er soll mit dem Śiva-Mantra durch das Ausatmen (recaka) in das Herz des Schülers gehen

śikhidhvaje („im Feuer“) im Bezug unsicher.

purakeṇa samāgatya svakīyaṃ hṛdyāntaraṃ / śivāgninā punaḥ kṛtvā nāḍīsandhānamīdṛśaṃ //

und durch das Einatmen (pūraka) in das eigene Herzinnere zurückkehren; nachdem er so mit dem Śiva-Feuer erneut eine solche Verbindung der Kanäle (nāḍīsandhāna) hergestellt hat,

purakeṇa für pūrakeṇa; hṛdyāntaram für hṛdayāntaram.

hṛdā tatsannidhānārthañjuhuyādāhutitrayaṃ / śivahastasthiratvārthaṃ śataṃ mūlena homayet / itthaṃ samayadīkṣāyāṃ bhavedyogyo bhavārcane //

soll er mit dem Herz-Mantra drei Opferungen für dessen Gegenwart darbringen; zur Festigung der Śiva-Hand soll er hundert mit dem Wurzel-Mantra opfern. So wird (der Schüler) in der Samaya-Weihe zur Verehrung Bhavas (Śivas) befähigt.