Kapitel 83: nirvāṇadīkṣākathanam Darlegung der Nirvāṇa-Weihe (Vorbereitung)

īśvara uvāca | atha nirvāṇadīkṣāyāṃ kuryānmūlādidīpanaṃ / pāśabandhanaśaktyarthaṃ tāḍanādikṛtena vā //

Īśvara sprach: Nun soll er bei der Nirvāṇa-Weihe die Entflammung (dīpana) des Wurzel-Mantras usw. vollziehen, um die Kraft zur Bindung der Fesseln (zu gewinnen), oder durch die Handlung des Schlagens usw.,

ekaikayā tadāhutyā pratyekaṃ tattrayeṇa vā / vījagarbhaśikhārdhantu hūṃ phaḍantadhruvādinā //

mit jeweils einer Opferung oder mit je drei für jeden; (den Mantra) mit Keimsilbe im Inneren, halber Śikhā [?], beginnend mit dem Dhruva (oṃ) und endend auf hūṃ phaṭ.

vījagarbhaśikhārdham: Mantra-Konstruktion unklar.

oṃ hrūṃ hrauṃ hauṃ hrūṃ phaḍiti mūlamantrasya dīpanaṃ / oṃ hrūṃ hauṃ hauṃ hrūṃ phaḍiti hṛdaya evaṃ śiromukhe //

„oṃ hrūṃ hrauṃ hauṃ hrūṃ phaṭ“ – das ist die Entflammung des Wurzel-Mantras; „oṃ hrūṃ hauṃ hauṃ hrūṃ phaṭ“ – so beim Herz(-Mantra), ebenso bei Haupt und Gesicht.

pratyekaṃ dīpanaṃ kuryāt sarvasmin krūrakarmaṇi / śāntike pauṣṭike cāsya vaṣaḍantādināṇunā //

Bei jeder grausamen Handlung soll er für jeden (Mantra) die Entflammung vollziehen; bei der befriedenden und nährenden (Handlung) aber mit dessen Mantra, beginnend mit (oṃ) und auf vaṣaṭ endend.

vaṣaḍvauṣaṭsamopetaiḥ sarvakāmyopari sthitaiḥ / havanaṃ saṃvaraiḥ kuryāt sarvatrāpyāyanādiṣu //

Mit (Mantras), die mit vaṣaṭ und vauṣaṭ versehen sind und über allen Wunschriten stehen, soll er überall, bei Stärkung (āpyāyana) usw., mit Umhüllungen [?] das Opfer vollziehen.

saṃvaraiḥ unsicher (vielleicht sampuṭaiḥ „umschlossen“).

tataḥ svasavyabhāgasthaṃ maṇḍale śuddhavigrahaṃ / śiṣyaṃ sampūjya tat sūtraṃ suṣumṇeti vibhāvitaṃ //

Dann soll er den Schüler, der zu seiner Rechten im Maṇḍala sitzt und dessen Leib gereinigt ist, verehren und den Faden, der als Suṣumṇā (Zentralkanal) vorgestellt wird,

mūlena tacchikhābandhaṃ pādāṅguṣṭhāntamānayet / saṃhāreṇa mumukṣostu badhnīyācchiṣyakāyake //

mit dem Wurzel-Mantra vom Haarknoten bis zur großen Zehe herabführen; für den nach Erlösung Strebenden soll er ihn in der Auflösungs-Ordnung (saṃhāra) am Körper des Schülers festbinden.

puṃsastu dakṣiṇe bhāge vāme nāryā niyojayet / śaktiṃ ca śaktimantreṇa pūjitāntasya mastake //

Beim Mann soll er ihn an der rechten Seite, bei der Frau an der linken anbringen. Und die Śakti, mit dem Śakti-Mantra auf dessen Kopf verehrt,

pūjitāntasya wohl für pūjitāṃ tasya.

saṃhāramudrayā.adāya sūtraṃ tenaiva yojayet / nāḍīntvādāya mūlena sūtre nyasya hṛdārcayet //

soll er mit der Saṃhāra-Mudrā aufnehmen und mit eben diesem (Mantra) mit dem Faden verbinden. Den Kanal (nāḍī) soll er mit dem Wurzel-Mantra aufnehmen, in den Faden legen und mit dem Herz-Mantra verehren.

avaguṇṭhya tu rudreṇa hṛdayenāhutitrayaṃ / pradadyātsannidhānārthaṃ śaktāvapyevameva hi //

Nachdem er (ihn) mit dem Rudra-(Panzer-)Mantra umhüllt hat, soll er mit dem Herz-Mantra drei Opferungen für die Gegenwart darbringen; ebenso auch bei der Śakti.

rudreṇa hier wohl für den Kavaca-Mantra.

oṃ hāṃ varṇādhvane namo hāṃ bhavanādhvane namaḥ / oṃ hāṃ kālādhvane namaḥ śodhyādhvānaṃ hi sūtrake //

„oṃ hāṃ, dem Pfad der Laute (varṇādhvan) Verehrung; hāṃ, dem Pfad der Welten (bhuvanādhvan) Verehrung; oṃ hāṃ, dem Pfad der Kalās Verehrung“ – so (legt er) den zu reinigenden Pfad in den Faden.

kālādhvane wohl für kalādhvane.

nyasyāstravāriṇā śiṣyaṃ prokṣyāstramantritena ca / puṣpeṇa hṛdi santāḍya śiṣyadehe praviśya ca //

Nachdem er (ihn) niedergelegt hat, den Schüler mit Astra-Wasser besprengt und mit einer mit dem Astra beraunten Blume aufs Herz geschlagen hat und in den Körper des Schülers eingedrungen ist,

guruś ca tatra hūṅkārayuktaṃ recakayogataḥ / caitanyaṃ haṃsavījasthaṃ viśliṣyedāyudhātmanā //

soll der Guru dort mit dem Huṃ-Laut, durch Ausatmen, das in der Haṃsa-Keimsilbe befindliche Bewusstsein mit dem Waffen-Selbst (Astra) ablösen.

oṃ hauṃ hūṃ phaṭ āchidya śaktisūtreṇa hāṃ haṃ svāheti cāṇunā / saṃhāramudrayā sūtre nāḍībhūte niyojayet //

(Mantra:) „oṃ hauṃ hūṃ phaṭ“. Nachdem er es abgetrennt hat, soll er es mit dem Śakti-Faden und dem Mantra „hāṃ haṃ svāhā“ mittels der Saṃhāra-Mudrā mit dem zum Kanal gewordenen Faden verbinden.

oṃ hāṃ haṃ hāṃ ātmane namaḥ vyāpakaṃ bhāvayedenaṃ tanutrāṇāvaguṇṭhayet / āhutitritayaṃ dadyāt hṛdā sannidhihetave //

(Mantra:) „oṃ hāṃ haṃ hāṃ, dem Selbst Verehrung.“ Er soll es als alldurchdringend vorstellen, es mit dem Panzer(-Mantra) umhüllen und mit dem Herz-Mantra drei Opferungen zur Herbeiführung der Gegenwart darbringen.

vidyādehañca vinyasya śāntyatītāvalokanaṃ / tasyāmitaratattvādyaṃ mantrabhūtaṃ vicintayet //

Nachdem er den Wissens-Leib (vidyādeha) aufgelegt und die Śāntyatītā (Kalā) angeblickt hat, soll er in ihr das erste der übrigen Tattvas [?] als zum Mantra geworden vorstellen.

tasyāmitaratattvādyam unklar.

oṃ hāṃ hauṃ śāntyatītakalāpāśāya nama ity anenāvalokayet he tattve mantramapyekaṃ padaṃ varṇāś ca ṣoḍaśa / tathāṣṭau bhuvanānyasyāṃ vījanāḍīkathadvayaṃ //

(Mantra:) „oṃ hāṃ hauṃ, der Fessel der Śāntyatītā-Kalā Verehrung“ – mit diesem soll er (sie) anblicken. Zwei Tattvas, auch ein Mantra, ein Pada (Wortstück) und sechzehn Laute, ebenso acht Welten (bhuvana) in ihr, je zwei Keimsilben, Kanäle und Winde [?],

he tattve Druckfehler für dve tattve; vījanāḍīkathadvayam wohl für vījanāḍīsamīradvayam (vgl. V. 28).

viṣayañca guṇañcaikaṃ kāraṇaṃ ca sadā śivaṃ / sitāyāṃ śāntyatītāyāmantarbhāvya prapīḍayet //

ein Sinnesobjekt, ein Guṇa und als Ursache (Gottheit) Sadāśiva – dies soll er in die weiße Śāntyatītā einbeziehen und (dann) pressen [?].

prapīḍayet wohl für pratāḍayet („schlagen“, vgl. V. 29).

oṃ hauṃ śāntyatītakalāpāśāya hūṃ phaṭ saṃhāramudrayā.adāya vidadhyāt sūtramastake / pūjayedāhutīṃstisro dadyāt sannidhihetave //

(Mantra:) „oṃ hauṃ, der Fessel der Śāntyatītā-Kalā hūṃ phaṭ.“ Mit der Saṃhāra-Mudrā aufgenommen, soll er sie an das Kopfende des Fadens legen, verehren und zur Herbeiführung der Gegenwart drei Opferungen geben.

tattve dve akṣare dve ca vījanāḍīkathadvayaṃ / guṇau mantrau tathābjasthamekaṃ kāraṇamīśvaraṃ //

(Für die Śānti-Kalā:) zwei Tattvas, zwei Laute, je zwei Keimsilben, Kanäle und Winde [?], zwei Guṇas, zwei Mantras, ebenso als einzige Ursache Īśvara, auf dem Lotus sitzend,

padāni bhānusaṅkhyāni bhuvanāni daśa sapta ca / ekañca viṣayaṃ śāntau kṛṣṇāyāmacyutaṃ smaret //

Padas in der Zahl der Sonnen (zwölf), Welten zehn und sieben (siebzehn) und ein Sinnesobjekt – in der schwarzen Śānti soll er (dies) bedenken, und Acyuta [?].

acyutam passt nicht zur Reihe (Ursache ist Īśvara); vielleicht verderbt.

tāḍayitvā samādāya mukhasūtre niyojayet / juhuyānnijavījena sānnidhyāyāhutitrayaṃ //

Nachdem er (sie) geschlagen und aufgenommen hat, soll er (sie) mit dem Faden am Gesicht verbinden; mit ihrer eigenen Keimsilbe soll er für die Gegenwart drei Opferungen darbringen.

vidyāyāṃ sapta tattvāni pādānāmekaviṃśatiṃ / ṣaḍ varṇān sañcaraṃ caikaṃ lokānāṃ pañcaviṃśatiṃ //

In der Vidyā (-Kalā): sieben Tattvas, einundzwanzig Padas, sechs Laute, ein Sañcara [?], fünfundzwanzig Welten,

pādānām für padānām; sañcaram unklar.

guṇānāntrayamekañca viṣayaṃ rudrakāraṇaṃ / antarbhāvyātiriktāyāṃ jīvanāḍīkathadvayaṃ //

drei Guṇas, ein Sinnesobjekt, als Ursache Rudra – dies soll er in die rote [?] (Vidyā) einbeziehen, (dazu) je zwei Lebens(-Winde) und Kanäle [?].

atiriktāyām wohl für raktāyām („in der roten“).

astramādāya dadhyācca padaṃ dvyadhikaviṃśatiṃ / lokānāñca kalānāñca ṣaṣṭiṃ guṇacatuṣṭayaṃ //

Mit dem Astra aufgenommen, soll er (sie) auflegen. (In der Pratiṣṭhā:) zweiundzwanzig Padas, sechzig an Welten und Kalās [?], vier Guṇas,

dadhyāt für dadhyāt/vidadhyāt; lokānāṃ ca kalānāṃ ca ṣaṣṭim unsicher.

mantrāṇāṃ trayamekañca viṣayaṃ kāraṇaṃ hariṃ / antarbhāvya pratiṣṭhāyāṃ śuklayāntāḍanādikaṃ //

drei Mantras, ein Sinnesobjekt, als Ursache Hari – dies soll er in die weiße Pratiṣṭhā einbeziehen, das Schlagen usw.

vidhāya nābhisūtrasthāṃ sannidhāyāhutīryajet / hrīṃ bhuvanānāṃ śataṃ sāgraṃ padānāmaṣṭaviṃśatiṃ //

vollziehen, (die Kalā) am Nabel-Faden befestigen und, nachdem er ihre Gegenwart bewirkt hat, Opferungen darbringen. (In der Nivṛtti:) hrīṃ [?] – mehr als hundert Welten, achtundzwanzig Padas,

hrīṃ steht isoliert, vermutlich Mantrarest.

vījanāḍīsamīrāṇāṃ dvayorindriyayorapi / varṇantattvañca viṣayamekaikaṃ guṇapañcakaṃ //

von Keimsilben, Kanälen und Winden je zwei, auch von den Sinnesvermögen zwei, Laut, Tattva und Sinnesobjekt je eines, fünf Guṇas,

hetuṃ brahmāṇḍamantrasthaṃ śambarāṇāṃ catuṣṭayaṃ / nivṛttau pītavarṇāyāmantarbhāvya pratāḍayet //

als Ursache (Brahmā), im Mantra des Brahma-Eis [?] befindlich, vier Śambaras [?] – dies soll er in die gelbe Nivṛtti einbeziehen und schlagen.

śambarāṇām catuṣṭayam unklar (vielleicht „vier Mantras“).

ādau yattattvabhāgānte sūtre vinyasyapūjayet / juhuyādāhutīstisraḥ sannidhāya pāvake //

Am Ende der Tattva-Abschnitte [?], in den Faden legend, soll er (sie) verehren und drei Opferungen darbringen, nachdem er (ihre) Gegenwart im Feuer bewirkt hat.

ādau yat: Konstruktion unklar; vinyasyapūjayet = vinyasya pūjayet.

ityādāya kalāsūtre yojayecchiṣyavigrahāt / savījāyāntu dīkṣāyāṃ samayācārayāgataḥ //

So soll er (die Kalās) aus dem Leib des Schülers aufnehmen und mit dem Kalā-Faden verbinden. Bei der Weihe mit Samen (savījā) aber, wegen des Samaya-Wandels und Opfers,

dehārambhakarakṣārthaṃ mantrasiddhiphalādapi / iṣṭāpūrtādidharmārthaṃ vyatiriktaṃ prabandhakaṃ //

zum Schutz dessen, was den Körper aufbaut, und auch wegen der Frucht der Mantra-Vollendung, um der Pflichten wie Iṣṭāpūrta (Opfer und gemeinnützige Stiftungen) willen – (soll er) ein gesondertes Bindeglied,

caitanyabodhakaṃ sūkṣmaṃ kalānāmantare smaret / amunaiva krameṇātha kuryāttarpaṇadīpane //

ein feines, das Bewusstsein erweckendes, zwischen den Kalās vorstellen. In eben dieser Reihenfolge soll er dann Sättigung und Entflammung vollziehen,

āhutibhiḥ svamantreṇa tisṛbhistisṛbhis tathā / oṃ hauṃ śāntyatītakalāpāśāya svāhetyāditarpaṇaṃ oṃ hāṃ haṃ hāṃ śāntyatītakalāpāśāya hūmphaḍityādidīpanaṃ tat sūtraṃ vyāptibodhāya kalāsthāneṣu pañcasu //

mit je drei Opferungen mit ihrem eigenen Mantra: „oṃ hauṃ, der Fessel der Śāntyatītā-Kalā, svāhā“ usw. ist die Sättigung; „oṃ hāṃ haṃ hāṃ, der Fessel der Śāntyatītā-Kalā, hūṃ phaṭ“ usw. die Entflammung. Diesen Faden (soll er), zur Erweckung der Durchdringung, an den fünf Stellen der Kalās

saṅgṛhya kuṅkumājyena tatra sāṅgaṃ śivaṃ yajet / hūmphaḍantaiḥ kalāmantrair bhittvā pāśānanukramāt //

mit Safran und Schmelzbutter zusammenfassen (markieren) und dort Śiva mit seinen Gliedern verehren. Nachdem er mit den auf hūṃ phaṭ endenden Kalā-Mantras die Fesseln der Reihe nach gespalten hat

namo 'ntaiś ca praviśyāntaḥ kuryād grahaṇabandhane / oṃ hūṃ hāṃ hauṃ hāṃ hūṃ phaṭ śāntyatītakalāṃ gṛhṇāmi badhnāmi cetyādimantraiḥ kalānāṃ grahaṇabandhanādiprayogaḥ pāśādīnāñca svīkāro grahaṇaṃ bandhanaṃ punaḥ //

und mit den auf namaḥ endenden (Mantras) ins Innere eingedrungen ist, soll er das Ergreifen und Binden vollziehen – „oṃ hūṃ hāṃ hauṃ hāṃ hūṃ phaṭ, die Śāntyatītā-Kalā ergreife ich und binde ich“: mit solchen Mantras erfolgt die Anwendung von Ergreifen, Binden usw. der Kalās. Ergreifen ist die Aneignung der Fesseln usw., Binden wiederum

puruṣaṃ prati niḥśeṣavyāpārapratipattaye / upaveśyātha tat sūtraṃ śiṣyaskandhe niveśayet //

(dient) zur Herbeiführung der gesamten Tätigkeit in Bezug auf den Puruṣa (die Seele) [?]. Dann soll er (den Schüler) sich setzen lassen und jenen Faden auf die Schulter des Schülers legen.

vistṛtāghapramoṣāya śataṃ mūlena homayet / śarāvasampuṭe puṃsaḥ striyāś ca praṇitodare //

Zur Beseitigung ausgedehnter Sünde soll er hundert (Opferungen) mit dem Wurzel-Mantra darbringen. In eine Schale aus zwei zusammengefügten Tellern (beim) Mann, und bei der Frau in den Bauch des Praṇītā-Gefäßes [?],

praṇitodare wohl für praṇītodare.

hṛdastrasampuṭaṃ sūtraṃ vidhāyābhyarcayeddhṛdā / sūtraṃ śivena sāṅgena kṛtvā sampātaśodhitaṃ //

soll er den Faden, umschlossen von Herz- und Astra-Mantra, legen und mit dem Herz-Mantra verehren. Nachdem er den Faden mit Śiva samt Gliedern durch den Opferrest (sampāta) gereinigt hat,

nidadhyāt kalaśasyādho rakṣāṃ vijñāpayediti / śiṣyaṃ puṣpaṃ kare datvā sampūjya kalaśādikaṃ //

soll er ihn unter den Krug legen und so um Schutz bitten. Nachdem er dem Schüler eine Blume in die Hand gegeben und Krug usw. verehrt hat,

praṇamayya vahiryāyād yāgamandiramadhyataḥ / maṇḍalatritayaṃ kṛtvā mumukṣvanuttarānanān //

und ihn sich verneigen ließ, soll er aus der Mitte des Opfertempels hinausgehen. Nachdem er drei Maṇḍalas gemacht hat, soll er die nach Erlösung Strebenden nach Norden gewandt

bhuktaye pūrvavaktrāṃś ca śiṣyāṃstatra niveśayet / prathame pañcagavyasya prāśayeccullakatrayaṃ //

und für den Genuss nach Osten gewandt – die Schüler dort sitzen lassen. Im ersten (Maṇḍala) soll er sie drei Schlucke Pañcagavya essen lassen,

cullaka für culuka („Handvoll Flüssigkeit“).

pāṇinā kuśayuktena arcitānantarāntaraṃ / caruntatastṛtīye tu grāsatritayasammitaṃ //

mit der kuśa-versehenen Hand, mit Verehrung dazwischen [?]; danach im dritten den Opferbrei, bemessen auf drei Bissen,

arcitānantarāntaram unklar; der zweite Maṇḍala-Schritt wird nicht ausdrücklich genannt.

aṣṭagrāsapramāṇaṃ vā daśanasparśavarjitaṃ / pālāśapuṭake muktau bhuktau pippalapatrake //

oder im Maß von acht Bissen, ohne Berührung mit den Zähnen; für die Erlösung in einer Palāśa-Blatttüte, für den Genuss auf einem Pippala-Blatt.

hṛdā sambhojanaṃ datvā pūtair ācāmayejjalaiḥ / dantakāṣṭhaṃ hṛdā kṛtvā prakṣipecchobhane śubhaṃ //

Nachdem er mit dem Herz-Mantra die Speisung gegeben hat, soll er sie mit reinem Wasser den Mund spülen lassen. Nachdem er mit dem Herz-Mantra das Zahnholz (bereit)gemacht hat, soll er (es) werfen lassen; (fällt es) in eine günstige (Richtung), ist es glückverheißend.

nyūnādidoṣamoṣāya mūlenāṣṭottaraṃ śataṃ / vidhāya sthiṇḍileśāya sarvakarmasamarpaṇaṃ //

Zur Tilgung von Fehlern wie Mangelhaftigkeit (soll er) hundertacht (Opferungen) mit dem Wurzel-Mantra vollziehen, dem Herrn des Opferplatzes die Übergabe aller Handlungen,

sthiṇḍileśāya für sthaṇḍileśāya.

pūjāvisarjanañcāsya caṇḍeśasya ca pūjanaṃ / nirmālyamapanīyātha śeṣamagnau yajeccaroḥ //

die Entlassung von dessen Verehrung und die Verehrung Caṇḍeśas; nachdem er dann das Abgelegte (nirmālya) entfernt hat, soll er den Rest des Opferbreis ins Feuer opfern.

kalaśaṃ lokapalāṃś ca pūjayitvā visṛjya ca / visṛjedgaṇamagniñca rakṣitaṃ yadi vāhyataḥ //

Nachdem er Krug und Welthüter verehrt und entlassen hat, soll er Gaṇa und das Feuer entlassen, falls (das Feuer) außen [?] behütet war.

lokapalān für lokapālān; zweite Hälfte unsicher.

vāhyato lokapālānāṃ datvā saṅkṣepato baliṃ / bhasmanā śuddhatoyair vā snātvā yā gālayaṃ viśet //

Nachdem er draußen den Welthütern kurz eine Spende (bali) gegeben und mit Asche oder reinem Wasser gebadet hat, soll er das Opferhaus betreten.

yā gālayam für yāgālayam.

gṛhasthān darbhaśayyāyāṃ pūrvaśīrṣān surakṣitān / hṛdā sadbhasmaśayyāyāṃ yatīn dakṣiṇamastakān //

Die Hausväter (lege er) auf ein Darbha-Lager, mit dem Kopf nach Osten, mit dem Herz-Mantra wohl beschützt; die Asketen auf ein Lager aus guter Asche, mit dem Kopf nach Süden,

śikhābaddhasikhānastrasaptamāṇavakānvitān / vijñāya snāpayecchiṣyāṃstato yāyāt punarvahiḥ //

(die Schüler), deren Haarschopf gebunden ist und die mit sieben Astra-Knaben [?] versehen sind – nachdem er sie (so) erkannt hat, soll er sie schlafen lassen; dann soll er wieder hinausgehen.

snāpayet wohl für svāpayet („schlafen lassen“); śikhābaddhasikhānastrasaptamāṇavaka verderbt, Sinn unsicher.

oṃ hili hili triśūlapāṇaye svāhā pañcagavyañcaruṃ prāśya gṛhītvā dantadhāvanaṃ / samācamya śivaṃ dhyātvā śayyāmāsthāya pāvanīṃ //

(Mantra:) „oṃ hili hili, dem Dreizack-Handigen, svāhā.“ Nachdem er Pañcagavya und Opferbrei gegessen, das Zahnholz genommen, den Mund gespült, Śiva meditiert und sich auf ein reinigendes Lager begeben hat,

dīkṣāgataṅkriyākāṇḍaṃ saṃsmaran saṃviśedguruḥ / iti saṅkṣepataḥ prokto vidhirdīkṣādhivāsane //

soll der Guru sich hinlegen, wobei er sich den zur Weihe gehörenden Ritualteil vergegenwärtigt. So ist kurz die Vorschrift für die Vorbereitung (adhivāsana) der Weihe erklärt.