Kapitel 299: grahahṛnmantrādikam Mantras und Mittel zur Vertreibung der Ergreifer (Grahas)

agnir uvāca | grahāpahāramantrādīn vakṣye grahavimardanān / harṣecchābhayaśokādiviruddhāśucibhojanāt //

Agni sprach: Ich werde die Mantras usw. zur Abwehr der Ergreifer (graha) verkünden, welche die Ergreifer zermalmen. Aus Freude, Begierde, Furcht, Kummer usw., aus dem Genuss unverträglicher und unreiner Speise

gurudevādikopācca pañconmādā bhavanty atha / tridoṣajāḥ sannipātā āganturiti te smṛtāḥ //

und aus dem Zorn von Lehrern, Göttern usw. entstehen dann fünf Arten von Wahnsinn (unmāda): die aus den drei Doṣas entstehenden, die aus ihrem Zusammentreffen (sannipāta) entstehende und die „hinzukommende“ (āgantu) – so sind sie überliefert.

Die drei Doṣas (Vāta, Pitta, Kapha) ergeben drei Formen, dazu Sannipāta und Āgantu: zusammen fünf. āganturiti = āgantur iti.

devādayo grahā jātā rudrakrodhādanekadhā / saritsarastaḍāgādau śailopavanasetuṣu //

Die Ergreifer, Götter und andere, sind aus dem Zorn Rudras auf vielfache Weise entstanden. An Flüssen, Seen, Teichen usw., auf Bergen, in Hainen und an Dämmen,

nadīsaṅge śūnyagṛhe viladvāryekavṛkṣake / grahā gṛhṇanti puṃsaś ca śriyaḥ suptāñca garbhiṇīm //

am Zusammenfluss von Flüssen, im leeren Haus, am Eingang einer Höhle, bei einem einzeln stehenden Baum ergreifen die Grahas Männer und Frauen, Schlafende und die Schwangere,

śriyaḥ ist wohl für striyaḥ ‚Frauen‘ verschrieben; vila = bila ‚Höhle, Loch‘.

āsannapuṣpānnagnāñca ṛtusnānaṃ karoti yā / avamānaṃ nṛṇāṃ vairaṃ vighnaṃ bhāgyaviparyayaḥ //

die Frau, deren Monatsblutung bevorsteht, die Nackte und die, welche das Bad nach der Monatsblutung vollzieht. (Anzeichen sind:) Geringschätzung durch die Menschen, Feindschaft, Hindernisse, Umschlag des Glücks,

devatāgurudharmādisadācārādilaṅghanam / patanaṃ śailavṛkṣādervidhunvanmūrdhajaṃ muhuḥ //

Übertretung (der Gebote) von Göttern, Lehrern, Dharma usw. und des guten Wandels usw., Stürzen von Berg, Baum usw.; wer immer wieder das Haupthaar schüttelt,

rudannṛtyati raktākṣo hūṃrūpo 'nugrahī naraḥ / udvignaḥ śūladāhārtaḥ kṣuttṛṣṇārtaḥ śirortimān //

weinend tanzt, rote Augen hat, „hūṃ“ ausstößt [?] – ein solcher Mensch ist von einem Graha ergriffen. Wer verstört ist, von stechendem Schmerz und Brennen gequält, von Hunger und Durst gequält, mit Kopfschmerz,

hūṃrūpo 'nugrahī unklar, vielleicht verderbt; übersetzt als ‚den Laut hūṃ von sich gebend … ergriffen‘.

dehi dahīti yāceta balikāmagrahī naraḥ / strīmālābhogasnānecchūratikāmagrahī naraḥ //

der bittend „Gib, gib!“ ruft – dieser Mensch ist von einem nach Opfergaben (bali) begierigen Graha ergriffen. Wer nach Frauen, Kränzen, Genuss und Bad verlangt, ist von einem nach Liebeslust (rati) begierigen Graha ergriffen.

dahīti = dehīti.

mahāsudarśano vyomavyāpī viṭapanāsikaḥ / pātālanārasiṃhādyā caṇḍīmantrā grahārdanāḥ //

Die Mantras Mahāsudarśana, Vyomavyāpin, Viṭapanāsika [?], Pātāla-Nārasiṃha usw. und die Caṇḍī-Mantras bedrängen die Grahas.

viṭapanāsika als Mantraname unsicher.

pṛśnīhiṅguvacācakraśirīṣadayitamparam / pāśāṅkuśadharaṃ devamakṣamālākapālinam //

Pṛśniparṇī, Asa foetida (hiṅgu), Kalmus (vacā), Cakra [?] und Śirīṣa – das ist das beste Mittel [?]. (Man meditiere) den Gott, der Schlinge und Treibstachel hält, eine Gebetsschnur und eine Schädelschale trägt,

dayitam param ‚höchst geschätzt‘ unsicher; cakra als Pflanzenname unklar (evtl. cakramarda).

khaṭṭāṅgābjādiśiktiñca dadhānaṃ caturānanam / antarvāhyādikhaṭṭāṅgapadmasthaṃ ravimaṇḍale //

der Khaṭvāṅga-Stab, Lotos usw. und die Śakti(-Waffe) trägt, vierköpfig ist und auf dem Lotos mit innerem und äußerem Khaṭvāṅga usw. [?] im Sonnenkreis steht;

śiktiñ = śaktiñ; khaṭṭāṅga = khaṭvāṅga. Der Ausdruck antarvāhyādi… ist unklar.

ādityādiyutaṃ prārcya uditerke 'rghyakaṃ dadet / śvāsaviṣāgniviprakuṇḍīhṛllekhāsakalo bhṛguḥ //

nachdem man ihn samt Āditya usw. verehrt hat, bringe man bei aufgegangener Sonne das Arghya dar. – (Der Mantra:) śvāsa, viṣa, agni, vipra, kuṇḍī, hṛllekhā (hrīṃ), mit Kalā versehen, Bhṛgu [Anm.: verschlüsselte Buchstabennamen].

Die zweite Vershälfte besteht aus Decknamen für Laute (z. B. hṛllekhā = hrīṃ, bhṛgu = sa); die genaue Auflösung ist unsicher.

arkāya bhūrbhuvaḥsvaś ca jvālinīṃ kulamudgaram / padmāsano 'ruṇo raktavastrasadyutiviśvakaḥ //

„arkāya bhūr bhuvaḥ svaḥ“, (dann) Jvālinī und Kulamudgara [Anm.: weitere Mantrabestandteile]. (Der Gott) sitzt auf dem Lotos, ist rot, mit roten Gewändern, strahlend, allgestaltig [?],

sadyutiviśvakaḥ unsicher.

udāraḥ padmadhṛgdorbhyāṃ saumyaḥ sarvāṅgabhūṣitaḥ / raktā hṛdādayaḥ saumyā varadāḥ padmadhāriṇaḥ //

erhaben, mit beiden Armen Lotosse haltend, mild, an allen Gliedern geschmückt. Die (Gottheiten) Herz usw. sind rot, mild, Gaben gewährend und Lotosse tragend.

vidyutpuñjanibhaṃ vastraṃ śvetaḥ saumyo 'ruṇaḥ kujaḥ / budhastadvadguruḥ pītaḥ śuklaḥ śukraḥ śanaiś caraḥ //

Ihr Gewand gleicht einer Masse von Blitzen. Soma ist weiß, Kuja (Mars) rot, Budha (Merkur) ebenso, Guru (Jupiter) gelb, Śukra (Venus) weiß; Śanaiścara (Saturn)

saumyaḥ ist hier wohl für somaḥ (Mond) verstanden.

kṛṣṇāṅgāranibho rāhurdhūmraḥ keturudāhṛtaḥ / vāmoruvāmahastānte dakṣahastābhayapradā //

und Rāhu gleichen schwarzer Kohle, Ketu wird als rauchfarben bezeichnet. (Die Hand ruht) an der linken Hüfte, die linke Hand am Ende [?], die rechte Hand gewährt Furchtlosigkeit.

Die Zuordnung von kṛṣṇāṅgāranibha zu Śanaiścara und/oder Rāhu ist syntaktisch offen; die Handhaltung ist knapp formuliert.

svanāmādyantu vījāste hastau saṃśodhya cāstrataḥ / aṅguṣṭhādau tale netre hṛdādyaṃ vyāpakaṃ nyaset //

Ihre Keimsilben (bīja) beginnen mit dem (Anfangslaut) ihres eigenen Namens. Nachdem man die Hände mit dem Astra(-Mantra) gereinigt hat, lege man (die Glieder des Mantras) auf Daumen usw. und Handfläche, auf die Augen, auf Herz usw. und über den ganzen Körper (vyāpaka).

vījāste = bījās te.

mūlavījaistribhiḥ prāṇadhyāyakaṃ nyasya sāṅgakam / prakṣālya pātramastreṇa mūlenāpūrya vāriṇā //

Nachdem man mit den drei Wurzel-Keimsilben den ‚Prāṇa-Meditierer‘ [?] samt Gliedern aufgelegt hat, spüle man das Gefäß mit dem Astra(-Mantra) aus, fülle es mit dem Wurzelmantra mit Wasser,

prāṇadhyāyaka unklar.

gandhapuṣpākṣataṃ nyasya dūrvāmarghyañca mantrayet / ātmānaṃ tena samprokṣya pūjādravyañca vai dhruvam //

lege Duftstoff, Blumen und ungebrochene Reiskörner und Dūrvā-Gras hinein und weihe das Arghya durch Mantras. Damit besprenge man sich selbst und gewiss auch die Opfermaterialien.

prabhūtaṃ vimalaṃ sāramārādhyaṃ paramaṃ sukham / pīṭhādyān kalpayedetān hṛdā madhye vidikṣu ca //

Prabhūta, Vimala, Sāra, Ārādhya und Parama Sukha – diese (Sitzgottheiten) des Pīṭha usw. stelle man mit dem Herz(-Mantra) in der Mitte und in den Zwischenrichtungen vor.

pīṭhopari hṛdā madhye dikṣu caiva vidikṣu ca / pīṭhopari hṛdābjañca keśaveṣvaṣṭaśaktayaḥ //

Auf dem Sitz (verehre man) mit dem Herz(-Mantra) in der Mitte, in den Richtungen und in den Zwischenrichtungen; auf dem Sitz mit dem Herz(-Mantra) den Lotos, und auf den Staubfäden die acht Śaktis:

keśaveṣu wohl für keśareṣu ‚auf den Staubfäden‘.

vāṃ dīptāṃ vīṃ tathā sukṣmāṃ vuñjayāṃ vūñca bhādrikāṃ / veṃ vibhūtīṃ vaiṃ vimalāṃ vomasighātavidyutām //

vāṃ Dīptā, vīṃ Sūkṣmā, vuṃ Jayā, vūṃ Bhadrikā, veṃ Vibhūti, vaiṃ Vimalā, voṃ Amoghā [?], Vidyutā,

vomasighātavidyutām verderbt; plausibel: voṃ amoghāṃ vauṃ vidyutām.

vauṃ sarvatomukhīṃ vaṃ pīṭhaṃ vaḥ prārcya raviṃ yajet / āvāhya dadyāt pādyādi hṛtṣaḍaṅgena suvrata //

vauṃ Sarvatomukhī. Nachdem man mit vaṃ und vaḥ den Sitz verehrt hat, verehre man Ravi. Nachdem man ihn herbeigerufen hat, bringe man Fußwasser usw. mit dem Herz(-Mantra) und den sechs Gliedern dar, o Treugelübdiger.

khakārau daṇḍinau caṇḍau majjā daśanasaṃyutā / māṃsadīrghā jaradvāyuhṛdaitat sarvadaṃ raveḥ //

Zwei kha-Laute mit Daṇḍin (Anusvāra), Caṇḍa, Majjā mit Daśana, Māṃsa mit Langvokal, Jarad-vāyu und Hṛd – dies ist der alles gewährende (Mantra) des Ravi [Anm.: Beschreibung durch verschlüsselte Buchstabennamen].

Die Decknamen (caṇḍa, majjā, daśana, māṃsa, jaradvāyu) lassen sich nicht sicher auflösen; nicht rekonstruiert.

vahnīśarakṣo marutām kikṣu pūjyā hṛdādayaḥ / svamantraiḥ karṇikāntasthā dikṣvastraṃ purataḥ sadṛk //

In den Richtungen des Feuers, Īśas, der Rakṣas und der Winde (Südost, Nordost, Südwest, Nordwest) sind Herz usw. mit ihren eigenen Mantras zu verehren, am Rand der Samenkapsel stehend; in den Himmelsrichtungen das Astra, vorne das Auge (dṛś).

kikṣu = dikṣu; sadṛk wohl für sa dṛk ‚das Auge‘ (Netra-Mantra).

pūrvādidikṣu sampūjyāś candrajñagurubhārgavāḥ / nasyāñjanādi kurvīta sājamūtrair grahāpahaiḥ //

In den Richtungen, beginnend mit Osten, sind Candra, Jña (Merkur), Guru (Jupiter) und Bhārgava (Venus) zu verehren. Man bereite Nasenmittel, Augensalben usw. mit Ziegenharn und graha-vertreibenden (Zutaten).

pāṭhāpathyāvacāśigrusindhūvyoṣaiḥ pṛthak phalaiḥ / ajākṣīrāḍhake pakvasarpiḥ sarvagrahān haret //

Mit Pāṭhā, Pathyā (Harītakī), Kalmus, Śigru, Steinsalz und den drei Scharfen (vyoṣa), mit gesonderten Früchten [?]: in einem Āḍhaka Ziegenmilch gekochtes Ghee vertreibt alle Grahas.

pṛthak phalaiḥ unklar (evtl. je ein Pala-Maß).

vṛścikālīphalīkuṣṭhaṃ lavaṇāni ca śārṅgakam / apasmāravināśāya tajjalaṃ tvabhibhojayet //

Vṛścikālī, Phalī [?], Kuṣṭha, Salze und Śārṅgaka [?]: zur Vernichtung der Fallsucht (apasmāra) gebe man dieses (damit bereitete) Wasser zu sich zu nehmen.

phalī und śārṅgaka als Drogen unsicher.

vidārīkuśakāśekṣukvāthajaṃ pāyayet payaḥ / droṇe sayaṣṭikuṣmāṇḍarase sarpiś ca saṃskṛtau //

Man lasse Milch trinken, die mit einem Absud von Vidārī, Kuśa, Kāśa und Zuckerrohr bereitet ist. In einem Droṇa (Maß) mit Süßholz und Kürbissaft zubereitetes Ghee

pañcagavyaṃ ghṛtaṃ tadvadyogaṃ jvaraharaṃ śṛṇu / oṃ bhasmāstrāya vidmahe ekadaṃṣṭrāya dhīmahi tanno jvaraḥ pracodayāt kṛṣṇoṣaṇaniśārāsnādrākṣātailaṃ guḍaṃ lihet //

und ebenso Pañcagavya-Ghee (sind heilsam). Höre ein fiebervertreibendes Mittel: „oṃ bhasmāstrāya vidmahe ekadaṃṣṭrāya dhīmahi tanno jvaraḥ pracodayāt“ (Oṃ, wir wollen den kennen, dessen Waffe die Asche ist; wir meditieren über den Einzahnigen; dazu möge uns Jvara (das Fieber) antreiben). Langen Pfeffer, schwarzen Pfeffer, Gelbwurz, Rāsnā, Trauben, Öl und Melasse soll man lecken.

Gāyatrī-artige Formel an den Fiebergott eingeschoben.

śvāsavānatha vā bhārgīṃ sayaṣṭimadhusarpiṣā / pāṭhā tiktā kaṇā bhārgī athavā madhunā lihet //

Wer an Atemnot leidet, (lecke) oder Bhārgī mit Süßholz, Honig und Ghee; oder er lecke Pāṭhā, Tiktā, Kaṇā (langen Pfeffer) und Bhārgī mit Honig.

dhātrī viśvasitā kṛṣṇā mustā kharjūramāgadhī / pivaraśceti hikkāghnaṃ tat trayaṃ madhunā lihet //

Dhātrī (Emblica), Viśvā (Ingwer), Sitā (Zucker), Kṛṣṇā (langer Pfeffer), Mustā, Dattel, Māgadhī und Pivara [?] – das vertreibt Schluckauf; je drei davon lecke man mit Honig.

pivara unklar; tat trayam ‚diese drei‘ unklar im Bezug.

kāmalī jīramāṇḍūkīniśādhātrīrasaṃ pivet / vyoṣapadmakatriphalākiḍaṅgadevadāravaḥ / rāsnācūrṇaṃ samaṃ khaṇḍair jagdhvā kāsaharaṃ dhruvam //

Wer an Gelbsucht leidet, trinke den Saft von Kreuzkümmel, Māṇḍūkī, Gelbwurz und Dhātrī. Vyoṣa, Padmaka, Triphalā, Viḍaṅga, Devadāru und Rāsnā-Pulver zu gleichen Teilen, mit Zucker gegessen, vertreibt sicher den Husten.

Drei Halbverse. kiḍaṅga = viḍaṅga; pivet = pibet.