Kapitel 125: yuddhajayārṇavīyanānācakrāṇi Verschiedene Räder aus dem Yuddhajayārṇava

īśvara uvāca | paṭhyamāno hy ayaṃ mantraḥ kruddhaḥ saṃraktalocanaḥ / māraṇe pātane vāpi mohanoccāṭane bhavet //

Īśvara sprach: Wird dieser Mantra von einem Zornigen mit geröteten Augen rezitiert, so wirkt er beim Töten, beim Zu-Fall-Bringen oder auch beim Betören und Vertreiben.

Gemeint ist der Karṇamoṭī-Mantra, der in der Vorlage in die Kapitelüberschrift geraten ist (oṃ hrīṃ karṇamoṭāni bahurūpe bahudaṃṣṭre hrūṃ phaṭ …).

karṇamoṭī mahāvidyā sarvavarṇeṣu rakṣikā / nānāvidyā pañcodayaṃ pravakṣyāmi svarodayasamaśritaṃ //

Karṇamoṭī, die große Vidyā, ist Beschützerin unter allen Lauten [?]. Die verschiedenen Vidyās – (nun) werde ich den fünffachen Aufgang darlegen, der auf dem Svarodaya beruht.

varṇa kann ‚Kaste‘ oder ‚Laut‘ bedeuten; samaśritaṃ für samāśritam.

nābhihṛdyantaraṃ yāvattāvaccarati mārutaḥ / uccāṭayedraṇādau tu karṇākṣīṇi prabhedayet //

Solange der Wind (Atem) im Bereich zwischen Nabel und Herz sich bewegt, so lange vertreibe man (den Feind) in Kampf usw. und durchbohre ihm Ohren und Augen.

karoti sādhakaḥ kruddho japahomaparāyaṇaḥ / hṛdayātpāyukaṃ kaṇṭhaṃ jvaradāhārimāraṇe //

Dies bewirkt der zornige Adept, ganz Japa und Opfer hingegeben. Vom Herzen zum After, (von) der Kehle: bei Fieber, Brand und Tötung des Feindes.

Zuordnung von Körperregionen (Atemzonen) zu Wirkungen.

kaṇṭhodbhavo raso vāyuḥ śāntikaṃ pauṣṭikaṃ rasaṃ / divyaṃ stambhaṃ samākarṣaṃ gandho nāsāntiko bhruvaḥ //

Aus der Kehle entsteht der Geschmack (rasa), der Wind; befriedend und stärkend ist der Geschmack; göttlich [?], lähmend, anziehend ist der Geruch, von der Nase bis zu den Brauen.

Zuordnung der Sinnesqualitäten zu Körperzonen und Riten; Satzbau unklar.

gandhalīnaṃ manaḥ kṛtvā stambhayennātra saṃśayaḥ / stambhanaṃ kīlanādyañca karotyeva hi sādhakaḥ //

Hat man den Geist im Geruch aufgehen lassen, lähmt man – daran ist kein Zweifel; Lähmen, Festnageln (kīlana) usw. bewirkt der Adept gewiss.

caṇḍaghaṇṭā karālī ca sumukhī durmukhī tathā / revatī prathamā ghorā vāyucakreṣu tā yajet //

Caṇḍaghaṇṭā und Karālī, Sumukhī und Durmukhī, Revatī, Prathamā, Ghorā: diese verehre man in den Windrädern.

uccāṭakārikā devyaḥ sthitāstejasi saṃsthitāḥ / saumyā ca bhīṣaṇī devī jayā ca vijayā tathā //

Die Göttinnen, die Vertreibung bewirken, stehen im Feuer(-Rad). Saumyā und die Göttin Bhīṣaṇī, Jayā und ebenso Vijayā,

sthitāstejasi saṃsthitāḥ: Doppelung.

ajitā cāparājitā mahākoṭī ca raudrayā / śuṣkakāyā prāṇaharā rasacakre sthitā amūḥ //

Ajitā und Aparājitā, Mahākoṭī und Raudrā, Śuṣkakāyā, Prāṇaharā – diese stehen im Rasa-Rad (Wasser).

raudrayā für raudrā.

virūpākṣī parā divyās tathā cākāśamātaraḥ / saṃhārī jātahārī ca daṃṣṭrālā śuṣkarevatī //

Virūpākṣī, Parā, die göttlichen, und ebenso die Himmelsmütter: Saṃhārī, Jātahārī, Daṃṣṭrālā, Śuṣkarevatī,

pipīlikā puṣṭiharā mahāpuṣṭipravardhanā / bhadrakālī subhadrā ca hadrabhīmā subhadrikā //

Pipīlikā, Puṣṭiharā, Mahāpuṣṭipravardhanā, Bhadrakālī und Subhadrā, Bhadrabhīmā, Subhadrikā,

hadrabhīmā wohl für bhadrabhīmā.

sthirā ca niṣṭhurā divyā niṣkampā gadinī tathā / dvātriṃśanmātaraś cakre aṣṭāṣṭakramaśaḥ sthitāḥ //

Sthirā und Niṣṭhurā, Divyā, Niṣkampā und ebenso Gadinī: zweiunddreißig Mütter stehen im Rad, geordnet zu je acht und acht.

Die Aufzählung ergibt nicht genau 32 Namen.

eka eva raviś candra ekaś caikaikaśaktikā / bhūtabhedena tīrthāni yathā toyaṃ mahītale //

Nur eine ist die Sonne, einer der Mond, und jede Śakti ist eine; (nur) durch die Verschiedenheit der Elemente (gibt es viele) Tīrthas, wie das (eine) Wasser auf der Erdoberfläche.

prāṇa eko maṇḍalaiś ca bhidyate bhūtapañjare / vāmadakṣiṇayogena daśadhā sampravartate //

Der eine Prāṇa wird im Käfig der Elemente (dem Körper) durch die Kreise (maṇḍala) unterschieden; durch die Verbindung von links und rechts tritt er zehnfach in Erscheinung.

vindumuṇḍavicitrañca tattvavastreṇa veṣṭitaṃ / brahmāṇḍena kapālena piveta paramāmṛtaṃ //

Bunt geschmückt mit dem Bindu-Schädel, umhüllt mit dem Gewand der Tattvas: mit der Schädelschale des Brahma-Eies trinke man den höchsten Nektar.

vindu für bindu. Yogisch-symbolische Bildsprache.

pañcavargabalādyuddhe jayo bhavati tacchṛṇu / a+ākacaṭatapayāḥ śa āsyo varga īritaḥ //

Durch die Kraft der fünf (Laut-)Gruppen entsteht Sieg im Kampf – höre dies. a, ā, ka, ca, ṭa, ta, pa, ya, śa: dies wird die erste Gruppe genannt.

āsyo für ādyo; Laute in der Vorlage teilweise mit '+' verbunden.

i+īkhachaṭhathapharāḥ ṣo vargaś ca dvitīyakaḥ / u+ūgajaḍadabalāḥ so vargaś ca tṛtīyakaḥ //

i, ī, kha, cha, ṭha, tha, pha, ra, ṣa: und (dies ist) die zweite Gruppe; u, ū, ga, ja, ḍa, da, ba, la, sa: und (dies ist) die dritte Gruppe;

e+aighajhaḍhadhabhavāḥ so vargaś ca caturthakaḥ / o au aṃ aḥ ṅañaṇanā mo vargaḥ pañcamo bhavet //

e, ai, gha, jha, ḍha, dha, bha, va, ha [?]: und (dies ist) die vierte Gruppe; o, au, aṃ, aḥ, ṅa, ña, ṇa, na, ma: dies sei die fünfte Gruppe.

Der Schlusslaut der vierten Gruppe lautet in der Vorlage so (Doppelung zur dritten); zu erwarten ist ha.

varṇāścābhyudaye nṝṇāṃ catvāriṃśacca pañca ca / bālaḥ kumāro yuvā syādvṛddho mṛtyuś ca nāmataḥ / ātmapīdā śoṣakaḥ syādudāsīnaś ca kālakaḥ / kṛttikā pratipadbhauma ātmano lābhadaḥ smṛtaḥ //

Die Laute zum Gedeihen der Menschen sind fünfundvierzig. Ihrem Namen nach (sind die Zustände): Kind, Knabe, Jüngling, Greis und Tod. Selbstbedrängung, Austrocknender, Gleichgültiger und Kālaka [?]. Kṛttikā, Pratipad und Mars gilt als Gewinn bringend für einen selbst.

Die Vorlage springt von V. 18 auf V. 20; V. 20 umfasst zwei Verse (vier Halbverse), V. 19 ist also wohl darin aufgegangen.

ṣaṣṭhī bhaumo maghā pīḍā ārdrā caikādaśī kujaḥ / mṛtyurmaghā dvitīyā jño lābhaścārdrā ca saptamī //

Ṣaṣṭhī, Mars, Maghā: Bedrängnis; Ārdrā und Ekādaśī mit Mars: Tod; Maghā, Dvitīyā, Merkur: Gewinn; und Ārdrā und Saptamī

Kombinationen von Tithi, Mondhaus und Wochentag (Planet).

budhe hānirbharaṇī jñaḥ śravaṇaṃ kāla īdṛśaḥ / jīvo lābhāya ca bhavettṛtīyā pūrvaphalgunī //

mit Merkur: Verlust; Bharaṇī, Merkur, Śravaṇa: so beschaffen ist der Tod (kāla). Jupiter wird Gewinn bringen mit Tṛtīyā und Pūrvaphalgunī;

jīvo 'ṣṭamī dhaniṣṭhārdrā jīvo 'śleṣā trayodaśī / mṛtyau śukraś caturthī syāt pūrvabhādrapadā śriye //

Jupiter, Aṣṭamī, Dhaniṣṭhā [?] und Ārdrā; Jupiter, Aśleṣā, Trayodaśī: zum Tod. Venus und Caturthī mit Pūrvabhādrapadā: zum Glück.

dhaniṣṭhārdrā unklar (zwei Mondhäuser?).

pūrvāṣāḍhā ca navamī śukraḥ pīḍākaro bhavet / bharaṇī bhūtajā śukro yamadaṇḍo hi hānikṛt //

Pūrvāṣāḍhā und Navamī mit Venus bewirken Bedrängnis; Bharaṇī, Bhūtajā [Anm.: wohl die 14. Tithi] und Venus: (das ist) Yamadaṇḍa, der Verlust bringt.

bhūtajā = die ‚Bhūta‘-Tithi (Caturdaśī)? unsicher.

kṛttikāṃ pañcamī mando lābhāya tithirīritā / aśleṣā daśamī mando yogaḥ pīḍākaro bhavet //

Kṛttikā, Pañcamī, Saturn: diese Tithi wird als Gewinn bringend bezeichnet; Aśleṣā, Daśamī, Saturn: diese Verbindung bewirkt Bedrängnis.

maghā śaniḥ pūrṇimā ca yogo bhṛtyukaraḥ smṛtaḥ / tithiyogaḥ pūrvottarāgninairṛtyadakṣiṇānilacandramāḥ //

Maghā, Saturn und Vollmond: diese Verbindung gilt als todbringend. Tithi-Verbindung: Osten, Norden, Südosten, Südwesten, Süden, Nordwesten, Mond [?] –

bhṛtyukaraḥ für mṛtyukaraḥ.

brahmādyāḥ syurdṛṣṭayaḥ syuḥ pratipannavamīmukhāḥ / rāśibhiḥ sahitā dṛṣṭā grahādyāḥ siddhaye smṛtāḥ //

Brahmā usw. seien die ‚Blicke‘ (dṛṣṭi), beginnend mit Pratipad und Navamī; die Blicke samt den Tierkreiszeichen, (die) der Planeten usw., gelten als (Mittel) zum Gelingen.

Stelle unklar.

meṣādyāś caturaḥ kumbhā jayaḥ pūrṇe 'nyathā mṛtiḥ / sūryādiriktā pūrṇā ca kramādevampradāpayet //

Von Meṣa an (gibt es) vier Krüge: beim vollen Sieg, andernfalls Tod. Ab der Sonne [Anm.: den Wochentagen?] leer und voll – so lasse man es der Reihe nach bestimmen [?].

Kumbha-cakra (Krugrad); Einzelheiten unklar.

raṇe sūrye phalaṃ nāsti some bhaṅgaḥ praśāmyati / kujena kalahaṃ vidyādbudhaḥ kāmāya vai guruḥ //

Im Kampf gibt es am Sonnen(tag) keinen Erfolg; am Mond(tag) kommt die Niederlage zur Ruhe; mit Mars erkenne man Streit; Merkur (dient) dem Wunsch; Jupiter

jayāya manase śukro mande bhaṅgo raṇe bhavet / deyāni piṅgalācakre sūryagāni ca bhāni hi //

dem Sieg, Venus dem Geist [?]; bei Saturn erfolgt Niederlage im Kampf. Im Piṅgalā-Rad sind die Mondhäuser, die mit der Sonne gehen, (in die Glieder) einzutragen:

jayāya manase unklar; wohl Jupiter ‚zum Sieg‘.

mukhe netre lalāṭe 'tha śirohastorupādake / pāde mṛtistriṛkṣe syāntrīṇi pakṣe 'rthanāśanam //

in Mund, Auge, Stirn, dann Kopf, Hand, Schenkel und Fuß. Im Fuß bei drei Mondhäusern gibt es Tod; drei in der Seite: Verlust des Vermögens.

syāntrīṇi für syāt trīṇi.

mukhasthe ca bhavetyauḍā śirasthe kāryanāśanam / kukṣisthite phalaṃ syācca rāhucakraṃ vadāmyaham //

Steht (es) im Mund, gibt es Bedrängnis; steht es im Kopf, Scheitern des Unternehmens; steht es im Bauch, gibt es Erfolg. (Nun) nenne ich das Rāhu-Rad.

yauḍā für pīḍā.

indrācca nairṛtaṅgacchetrairṛtātsomameva ca / somāddhutāśanaṃ vahnerāpyamāpyācchivālayaṃ //

Vom Osten (Indra) gehe er nach Südwesten (Nairṛta), vom Südwesten nach Norden (Soma), vom Norden zum Feuer (Südosten), vom Feuer zum Wasser (Westen), vom Wasser zu Śivas Wohnstatt (Nordosten),

nairṛtaṅgacchetrairṛtāt für nairṛtaṃ gacchen nairṛtāt.

rudrādyamaṃ yamādvāyuṃ vāyoś candraṃ vrajet punaḥ / bhuṅkte catasro nāḍyastu rāhupṛṣṭe jayo raṇe //

von Rudra (Nordosten) nach Yama (Süden), von Yama zu Vāyu (Nordwesten), von Vāyu gehe er wieder zum Mond (Norden) [?]; er genießt (jeweils) vier Nāḍīs. Ist Rāhu im Rücken, gibt es Sieg im Kampf,

agrato mṛtyumāpnoti tithirāhuṃ vadāmi te / āgneyādiśivāntaṃ ca pūrṇimāmāditaḥ priye //

(steht er) vorn, erlangt man den Tod. Ich nenne dir den Tithi-Rāhu: vom Südosten bis zum Nordosten, vom Vollmond an, o Liebe,

pūrve kṛṣṇāṣṭamīṃ yāvat rāhudṛṣṭau bhayo bhavet / aiśānyāgneyanairṛtyavāyavye phaṇirāhukaḥ //

im Osten bis zur Aṣṭamī der dunklen Hälfte. Im Blick Rāhus entsteht Gefahr. Nordosten, Südosten, Südwesten, Nordwesten: (das ist) der Schlangen-Rāhu.

bhayo für bhayam.

meṣādyā diśi pūrvādau yatrādityo 'grato mṛtiḥ / tṛtīyā kṛṣṇapakṣe tu saptamī daśamī tathā //

Die Zeichen von Meṣa an (liegen) in den Richtungen, beginnend mit Osten; wo die Sonne steht, (ist sie) vorn: Tod. Tṛtīyā in der dunklen Hälfte, ebenso Saptamī und Daśamī,

caturdaśī tathā śukre caturthyekādaśī tithiḥ / pañcadaśī viṣṭayasyuḥ pūrṇimāgneyavāyave //

ebenso Caturdaśī; in der hellen Hälfte die Tithis Caturthī und Ekādaśī, und Pañcadaśī: das sind die Viṣṭis; am Vollmond im Südosten, (sonst) im Nordwesten [?].

viṣṭayasyuḥ für viṣṭayaḥ syuḥ.

akacaṭatapayaśā vargāḥ sūryādayo grahāḥ / gṛdhrolukaśyenakāś ca piṅgalaḥ kauśikaḥ kramāt //

Die (Laut-)Gruppen a, ka, ca, ṭa, ta, pa, ya, śa; die Planeten von der Sonne an; die Vögel: Geier, Eule, Falke, Piṅgala und Kauśika der Reihe nach,

sāsasaś ca mayūraś ca goraṅkuḥ pakṣiṇaḥ smṛtāḥ / ādau sādhyo huto mantra uccāṭe pallavaḥ smṛtaḥ //

Sārasa(-Kranich), Pfau und Goraṅku gelten als (die zugeordneten) Vögel. Steht der zu Bewirkende (Name) am Anfang, wird der Mantra geopfert [?]; bei der Vertreibung gilt dies als Pallava.

sāsasaś für sārasaś. Pallava: Stellung des Zielnamens vor dem Mantra.

vaśye jvare tathākarṣe prayogaḥ siddhikārakaḥ / śānto prīto namaskāro vauṣaṭ puṣṭo vaśādiṣu //

Bei Unterwerfung, Fieber und ebenso Anziehung ist die Anwendung erfolgbringend. Bei Befriedung und Zuneigung (gilt) die Verehrungsformel (namaḥ), bei Stärkung, Unterwerfung usw. vauṣaṭ;

śānto prīto für śānte prīte.

huṃ mṛtyau prītisannāśe vidveṣoccāṭane ca phaṭ / vaṣaṭ sute ca dīptyādau mantrāṇāṃ jātayaś ca ṣaṭ //

huṃ beim Töten und beim Zerstören der Zuneigung, phaṭ bei Entzweiung und Vertreibung, vaṣaṭ beim Sohn [?] und beim Entflammen usw.: (das sind) die sechs Klassen (jāti) der Mantras.

sute unsicher (evtl. ‚beim Pressen‘ o. ä.).

oṣadhīḥ sampravakṣyāmi mahārakṣāvidhāyinīḥ / mahākālī tathā caṇḍī vārāhī ceśvarī tathā //

Ich werde die Heilpflanzen darlegen, die großen Schutz bewirken: Mahākālī, ebenso Caṇḍī, Vārāhī und Īśvarī,

sudarśanā tathendrāṇī gātrasthā rakṣayanti tam / balā cātibalā bhīrurmusalī sahadevyapi //

Sudarśanā und Indrāṇī: am Körper getragen, schützen sie ihn. Balā und Atibalā, Bhīru, Musalī und auch Sahadevī,

jātī ca mallikā yūthau gāruḍī bhṛṅgarājakaḥ / cakrarūpā mahoṣadhyo dhāritā vijayādidāḥ //

Jātī, Mallikā, Yūthī, Gāruḍī, Bhṛṅgarāja: diese großen Heilpflanzen, in Radform (gebunden) getragen, verleihen Sieg usw.

yūthau für yūthī.

grahaṇe ca mahādevi uddhṛtāḥ śubhadāyikāḥ / mṛdā tu kuñjaraṅkṛtvā sarvalakṣaṇalakṣitam //

Und bei (einer Sonnen- oder Mond-)Finsternis ausgegraben, o große Göttin, sind sie glückspendend. Hat man aus Lehm einen Elefanten gemacht, mit allen Merkmalen gekennzeichnet,

grahaṇe: wohl ‚bei der Finsternis‘.

tasya pādatale kṛtvā stambhayecchatrumātmanaḥ / nagāgre caikavṛkṣe ca vajrāhatapradeśake //

und (das Bild des Feindes) unter seine Fußsohle gelegt, lähmt man seinen Feind. Auf einem Berggipfel, bei einem einzeln stehenden Baum und an einer vom Blitz getroffenen Stelle

valmīkamṛdāmāhṛtya mātarau yojayettataḥ / oṃ namo mahābhairavāya vikṛtadaṃṣṭrograrūpāya piṅgalākṣāya triśūlakhaḍgadharāya vauṣaṭ pūjayet kardamaṃ devi stambhayecchastrajālakam //

hole man Termitenhügel-Erde und verbinde dann die beiden Mütter [?]. ‚Oṃ, Verehrung dem großen Bhairava, der mit verzerrten Hauern von grimmiger Gestalt ist, dem Gelbäugigen, der Dreizack und Schwert trägt, vauṣaṭ.‘ Man verehre den Lehm, o Göttin; so lähmt man das Waffennetz (des Feindes).

mātarau unklar; der Mantra ist in den Vers eingefügt.

agnikāryaṃ pravakṣyāmi raṇādau jayavardhanam / śmaśāne niśi kāṣṭhāgnau nagnī muktaśikho naraḥ //

Ich werde das Feueropfer darlegen, das in Kampf usw. den Sieg mehrt: Auf der Leichenstätte, nachts, in einem Holzfeuer, soll der Mann nackt und mit gelöstem Haarschopf

nagnī für nagno.

dakṣiṇāsyastu juhuyānnṛmāṃsaṃ rundhiraṃ viṣaṃ / tuṣāsthikhaṇḍamiśrantu śatrunāmnā śatāṣṭakam //

nach Süden gewandt opfern: Menschenfleisch, Blut, Gift, vermischt mit Spreu und Knochenstücken, unter Nennung des Feindesnamens, hundertachtmal.

rundhiraṃ für rudhiram.

oṃ namo bhagavati kaumāri lala lala lālaya lālaya ghaṇṭādevi amukaṃ māraya sahasā namo 'stu te bhagavati vidye svāhā anayā vidyayā homādbandhatvañjāyate ripoḥ / oṃ vajrakāya vajratuṇḍa kapilapiṅgala karālavadana ūrdhvakeśa mahābala raktamukha taḍijjihva mahāraudra daṃṣṭrotkaṭa kaha karālina mahādṛḍhaprahāra laṅgeśvarasetubandha śailapravāha gaganacara ehyehi bhavaganmahābalaparākrama bhairavo jñāpayati ehyehi mahāraudra dīrghalāṅgūlena amukaṃ veṣṭaya veṣṭaya jambhaya jambhaya khana khana vaite hrūṃ phaṭ aṣṭatriṃśacchatandevi hanumān sarvakumbhakṛt //

‚Oṃ, Verehrung (dir), erhabene Kaumārī, lala lala lālaya lālaya, Glockengöttin, töte den N. N. plötzlich; Verehrung sei dir, erhabene Vidyā, svāhā.‘ Durch Opfer mit dieser Vidyā entsteht die Fesselung des Feindes. ‚Oṃ, du Diamantleibiger, Diamantschnäuziger, Braun-Gelber, mit schrecklichem Antlitz, mit emporstehendem Haar, Großstarker, Rotgesichtiger, Blitzzüngiger, Großschrecklicher, mit hervorragenden Hauern, kaha [?], Schrecklicher, mit überaus festem Schlag, Erbauer der Brücke (zum Herrn) von Laṅkā, der Berge fortschwemmt [?], Himmelswandler, komm, komm, Erhabener von großer Kraft und Tapferkeit – Bhairava befiehlt: komm, komm, Großschrecklicher, umwinde den N. N. mit dem langen Schwanz, umwinde, umwinde, zermalme, zermalme, grabe, grabe, vaite [?] hrūṃ phaṭ.‘ Achtunddreißighundert(mal) [?], o Göttin – Hanumān bewirkt alles [?].

Zwei lange Mantras im Vers; bhavagan für bhagavan, laṅgeśvara für laṅkeśvara; sarvakumbhakṛt verderbt (evtl. sarvastambhakṛt ‚jede Lähmung bewirkend‘); aṣṭatriṃśacchatam unsicher (3800 oder 138?).

paṭe hanūmatsandarśanādbhaṅgamāyānti śatravaḥ //52 //

Durch den Anblick Hanumāns (gemalt) auf einem Tuch erleiden die Feinde Niederlage.