Kapitel 263: devapūjāvaiśvadevabaliḥ Götterverehrung und Vaiśvadeva-Spende

puṣkara uvāca | devapūjādikaṃ karma vakṣye cotpātamardanam / āpohiṣṭeti tisṛbhiḥ snāto 'rghyaṃ vioṣṇaverpayet //

Puṣkara sprach: Ich werde die Handlung der Götterverehrung und das Weitere darlegen, das die Unheilszeichen zermalmt. Nachdem man mit den drei [Versen] „āpo hi ṣṭhā …“ gebadet hat, bringe man Viṣṇu das Gastwasser (arghya) dar,

vioṣṇaver ist Digitalisierungsfehler für viṣṇor.

hiraṇyavarṇā iti ca pādyañca tisṛbhirdvija / śanna āpo hy ācamanamidamāpo 'bhiṣecanaṃ //

mit den drei [Versen] „hiraṇyavarṇāḥ …“ das Fußwasser, o Zweimalgeborener; mit „śaṃ no āpaḥ …“ das Mundspülwasser, mit „idam āpaḥ …“ die Übergießung,

rathe akṣe ca tisṛbhirgandhaṃ yuveti vastrakaṃ / puṣpaṃ puṣpavatītyevaṃ dhūpandhūposi cāpyatha //

mit den drei [Versen] „rathe akṣe …“ den Duftstoff, mit „yuvā …“ das Gewand, die Blume mit „puṣpavatī …“, und ferner das Räucherwerk mit „dhūpo 'si …“,

tejosi śukraṃ dīpaṃ syānmadhuparkaṃ dadhīti ca / hiraṇyagarbha ity aṣṭāvṛcaḥ proktā nivedane //

mit „tejo 'si śukram …“ die Lampe, mit „dadhi …“ den Madhuparka [Anm.: Honigtrank]; die acht Verse „hiraṇyagarbha …“ werden für die Speisedarbringung genannt,

annasya manujaśreṣṭha pānasya ca sugandhinaḥ / cāmaravyajanopānacchatraṃ yānāsane tathā //

[nämlich] der Speise, o Bester der Menschen, und des wohlriechenden Trankes. Fliegenwedel, Fächer, Sandalen, Schirm, Fahrzeug und Sitz

yat kiñcidevamādi syātsāvitreṇa nivedayet / pauruṣantu japet sūktaṃ tadeva juhuyāttathā //

und was es sonst an derartigem gibt, bringe man mit dem Sāvitrī-Vers dar. Das Puruṣa-Sūkta aber murmele man und opfere ebenso mit ihm.

arcābhave tathā vedyāñjale pūrṇaghate tathā / nadītīre 'tha kamale śāntiḥ syādviṣṇupūjanāt //

Bei einem Götterbild, ebenso auf einem Altar, im Wasser, in einem vollen Krug, am Flussufer oder auf einem Lotus – [so] entsteht durch die Verehrung Viṣṇus Befriedung.

pūrṇaghate für pūrṇaghaṭe.

tato homaḥ prakartavyo dīpyamāne vibhāvasau / parisammṛjya paryukṣya paristīrya paristaraiḥ //

Danach ist das Feueropfer zu vollziehen, wenn das Feuer lodert: Nachdem man [den Platz] ringsum gefegt, besprengt und mit Streu ausgelegt hat,

sarvānnāgraṃ samuddhṛtya juhuyāt prayatastataḥ / vāsudevāya devāya prabhave cāvyayāya ca //

nehme man von allen Speisen den ersten Teil ab und opfere andächtig: dem Vāsudeva, dem Gott, dem Herrn und dem Unvergänglichen,

agnaye caiva somāya mitrāya varuṇāya ca / indrāya ca mahābhāga indrāgnibhyāṃ tathaiva ca //

dem Agni und dem Soma, dem Mitra und dem Varuṇa, dem Indra, o Glückseliger, und ebenso Indra und Agni zusammen,

viśvebhyaś caiva devebhyaḥ prajānāṃ pataye namaḥ / anumatyai tathā rāma dhanvantaraya eva ca //

den Allgöttern und dem Herrn der Geschöpfe – Verehrung! –, ebenso der Anumati, o Rāma, und dem Dhanvantari,

Die Anrede rāma meint hier Paraśurāma, den Gesprächspartner Puṣkaras.

vāstoṣpatyai tato devyai tataḥ sviṣṭikṛte 'gnaye / sacaturthyantanāmnā tu hutvaitebhyo baliṃ haret //

dann der Göttin des Hausplatzes [?] (Vāstoṣpati), dann dem Agni Sviṣṭakṛt. Nachdem man diesen mit ihren im Dativ stehenden Namen geopfert hat, bringe man die Spende (bali) dar.

vāstoṣpatyai tato devyai ist ungewöhnlich (Vāstoṣpati ist sonst männlich).

takṣopatakṣamabhitaḥ pūrveṇāgnimataḥ param / aśvānāmapi dharmajña ūrṇānāmāni cāpyatha //

[Man gebe] dem Takṣa und Upatakṣa zu beiden Seiten, östlich vom Feuer, dann weiter [?]; ferner, o Pflichtkundiger, auch den Rossen [?] und die Namen der Ūrṇās [?]:

Der Vers ist dunkel; aśvānām und ūrṇānāmāni sind unsicher. Gemeint ist wohl eine Gruppe von Spendeempfängerinnen, deren Namen in V. 14 folgen.

nirundhī dhūmriṇīkā ca asvapantī tathaiva ca / meghapatnī ca nāmāni sarveṣāmeva bhārgava //

Nirundhī, Dhūmriṇīkā, Asvapantī und Meghapatnī – das sind die Namen von ihnen allen, o Bhārgava,

āgneyādyāḥ krameṇātha tataḥ śaktiṣu nikṣipet / nandinyai ca subhāgyai ca sumaṅgalyai ca bhārgava //

der Reihe nach beginnend mit dem Südosten. Danach lege man [Spenden] auf die Kräfte (śakti) nieder: für Nandinī, Subhāgyā und Sumaṅgalī, o Bhārgava,

bhadrakālyai tato datvā sthūṇāyāñca tathā śriye / hiraṇyakeśyai ca tathā vanaspataya eva ca //

dann gebe man der Bhadrakālī; ebenso am Pfosten der Śrī, der Hiraṇyakeśī und dem Herrn des Waldes (Vanaspati).

dharmādharmamayau dvāre gṛhamadhye dhruvāya ca / mṛtyave ca vahirdadyādvaruṇāyodakāśaye //

Dharma und Adharma an der Tür, in der Mitte des Hauses dem Dhruva, draußen gebe man dem Tod (Mṛtyu), dem Varuṇa am Wasserbehälter,

bhūtebhyaś ca bahirdadyāccharaṇe dhanadāya ca / indrāyendrapuruṣebhyo dadyāt pūrveṇa mānavaḥ //

den Wesen (bhūta) gebe man draußen, im Gemach dem Dhanada (Kubera); dem Indra und Indras Leuten gebe der Mensch im Osten,

yamāya tatpuruṣebhyo dadyāddakṣiṇatas tathā / varuṇāya tatpuruṣebhyo dadyātpaścimatas tathā //

dem Yama und seinen Leuten gebe man ebenso im Süden, dem Varuṇa und seinen Leuten ebenso im Westen,

somāya somapuruṣebhya udagdadyādanantaraṃ / brahmaṇe brahmapuruṣebhyo madhye dadyāttathaiva ca //

dem Soma und Somas Leuten gebe man anschließend im Norden, dem Brahman und Brahmans Leuten gebe man ebenso in der Mitte,

ākāśe ca tathā cordhve sthaṇḍilāya kṣitau tathā / divā divācarebhyaś ca rātrau rātricareṣu ca //

ebenso in den Luftraum und nach oben, dem Sthaṇḍila [Anm.: dem Opferplatz] auf die Erde, bei Tag den am Tag Umherwandelnden und bei Nacht den nachts Umherwandelnden.

baliṃ vahis tathā dadyātsāyaṃ prātastu pratyahaṃ / piṇḍanirvapaṇaṃ kuryāt prātaḥ sāyanna kārayet //

So bringe man die Spende draußen dar, abends und morgens, Tag für Tag. Die Kloßspende (piṇḍa) aber vollziehe man am Morgen; am Abend lasse man sie nicht vollziehen.

pitre tu prathamaṃ dadyāttatpitre tadanantaram / prapitāmahāya tanmātre pitṛmātre tato 'rpayet //

Zuerst gebe man dem Vater, danach dessen Vater, dem Urgroßvater; [dann] dessen Mutter [?] und der Mutter des Vaters, dann bringe man dar

Die Reihenfolge der weiblichen Ahnen (tanmātre … pitṛmātre … tanmātre) ist nicht eindeutig.

tanmātre dakṣiṇāgreṣu kuśeṣvevaṃ yajet pitṝn / indravāruṇavāyavyā yāmyā vā nairṛtāya ye //

deren Mutter – auf Kuśa-Gras mit nach Süden gerichteten Spitzen; so verehre man die Ahnen. [Krähen-Mantra:] „Die ihr [Krähen] zu Indra, Varuṇa, Vāyu, Yama oder Nirṛti gehört,

te kākāḥ pitṛgṛhantu imaṃ piṇḍaṃ mayodvṛtam / kākapiṇḍantu mantreṇa śunaḥ piṇḍaṃ pradāpayet //

ihr Krähen, [bringt] zum Haus der Ahnen diesen von mir hervorgeholten Kloß.“ Nachdem man mit dem Mantra den Krähenkloß [gegeben hat], lasse man dem Hund einen Kloß geben:

mayodvṛtam = mayā uddhṛtam.

vivasvataḥ kule jātau dvau śyāvaśabalau śunau / teṣāṃ piṇḍaṃ pradāsyāmi pathi rakṣantu me sadā //

„Zwei im Geschlecht des Vivasvat geborene Hunde, der dunkle und der gefleckte – ihnen will ich einen Kloß geben; mögen sie mich stets auf dem Weg beschützen.“

saurabheyyaḥ sarvahitāḥ pavitrāḥ pāpanāśanāḥ / pratigṛhṇantu me grāsaṃ gāvastrailokyamātaraḥ //

„Die Töchter der Surabhi, allen heilsam, rein, Sünde vernichtend, mögen meinen Bissen annehmen – die Kühe, die Mütter der drei Welten.“

grogrāsañca svastyayanaṃ kṛtvā bhikṣāṃ pradāpayet / atithīndīnān pūjayitvā gṛhī bhuñjīta ca svayaṃ //

Nachdem man den Kuhbissen [gegeben] und den Segensspruch (svastyayana) vollzogen hat, lasse man Almosen geben. Nachdem der Hausvater Gäste und Arme geehrt hat, esse er selbst.

grogrāsañ für gograsañ.

oṃ bhūḥ svāhā oṃ bhūvaḥ svāhā oṃ svaḥ svāhā oṃ bhūrbhuvaḥ svaḥ svāhā oṃ devakṛtasyainaso 'vayajanamasi svāhā oṃ pitṛkṛtasyainaso 'vayajanamasi svāhā oṃ ātmakṛtasyainaso 'vayajanamasi svāhā oṃ manuṣyakṛtasyainaso 'vayajanamasi svāhā oṃ enasa enaso 'vayajanamasi svāhā / yaccāhameno vidvāṃś cakāra yaccavidvāṃstasya sarvasyainaso 'vayajanamasi svāhā agnaye sviṣṭikṛte svāhā oṃ prajāpataye svāhā || viṣṇupūjāvaiśvadevabaliste kīrtito mayā //29 //

[Mantras:] „Oṃ bhūḥ svāhā; oṃ bhuvaḥ svāhā; oṃ svaḥ svāhā; oṃ bhūr bhuvaḥ svaḥ svāhā. Oṃ, du bist die Sühne für die von den Göttern begangene Sünde, svāhā; oṃ, du bist die Sühne für die von den Ahnen begangene Sünde, svāhā; oṃ, du bist die Sühne für die von mir selbst begangene Sünde, svāhā; oṃ, du bist die Sühne für die von Menschen begangene Sünde, svāhā; oṃ, du bist die Sühne für jede Sünde, svāhā. Welche Sünde ich wissentlich begangen habe und welche unwissentlich – für diese ganze Sünde bist du die Sühne, svāhā. Dem Agni Sviṣṭakṛt svāhā; oṃ, dem Prajāpati svāhā.“ – [So] habe ich dir die Viṣṇu-Verehrung und die Vaiśvadeva-Spende verkündet.

bhūvaḥ für bhuvaḥ; enasa enaso ist wohl als „für Sünde um Sünde“ zu verstehen.