Agni-Purāṇa
Agni definiert die Meditation (dhyāna) etymologisch und begrifflich, nennt ihre vier Aspekte (Meditierender, Meditation, Gegenstand, Zweck) und stellt das innere Meditationsopfer über äußere Opfer. Es folgt eine Stufenanleitung: Meditation über die drei Guṇas und Kreise, über den Herzlotus mit seinen symbolischen Teilen, über den Oṃkāra als Flamme und über die geschmückte Gestalt Viṣṇus im Feuerkreis; den Abschluss bildet das Lob des Murmelns (japa). Einzelne Stellen (V. 14, 27) sind unklar, mehrere Tippfehler des Digitalisats (V. 20, 30, 32).
agnir uvāca | dhyai cintāyāṃ smṛto dhāturviṣṇucintā muhūrmuhuḥ / anākṣiptena manasā dhyānamityabhidhīyate //
Agni sprach: Die Wurzel dhyai gilt [als stehend] im Sinne von ‚denken‘. Das wiederholte Denken an Viṣṇu mit unabgelenktem Geist wird Meditation (dhyāna) genannt.
ātmanaḥ samanaskasya muktāśeṣopadhasya ca / brahmacintāsamā śaktirdhyānaṃ nāma taducyate //
Das Vermögen des mit dem Denkorgan versehenen Selbst, das alle Beschränkungen (upādhi) abgelegt hat, [ein Vermögen,] das dem Denken an Brahman gleichkommt: das heißt Meditation.
dhyeyālambanasaṃsthasya sadṛśapratyayasya ca / pratyāntaranirmuktaḥ pratyayo dhyānamucyate //
Bei einem, der auf der Stütze des Meditationsgegenstandes steht und gleichartige Vorstellungen hat, heißt die von anderen Vorstellungen freie Vorstellung Meditation.
pratyāntara für pratyayāntara.
dhyeyāvasthitacittasya pradeśe yatra kutricit / dhyānametatsamuddiṣṭaṃ pratyayasyaikabhāvanā //
Wenn der Geist auf den Meditationsgegenstand gerichtet ist, an welchem Ort auch immer, so wird dies als Meditation erklärt: die einheitliche Vergegenwärtigung einer Vorstellung.
evaṃ dhyānasamāyuktaḥ khadehaṃ yaḥ parityajet / kulaṃ svajanamitrāṇi samuddhṛtya harirbhavet //
Wer so, mit Meditation verbunden, seinen Körper aufgibt, der errettet Familie, Angehörige und Freunde und wird zu Hari.
khadehaṃ Tippfehler für svadehaṃ.
evaṃ muhūrtamardhaṃ vā dhyāyed yaḥ śraddhayā hariṃ / sopi yāṃ gatimāpnoti na tāṃ sarvair mahāmakhaiḥ //
Wer so auch nur eine Muhūrta [Anm.: etwa 48 Minuten] oder eine halbe mit Vertrauen über Hari meditiert, auch der erlangt einen Zustand, den [man] durch alle großen Opfer nicht [erlangt].
dhyātā dhyānaṃ tathā dhyeyaṃ yacca dhyānaprayojanaṃ / etaccatuṣṭayaṃ jñātvā yogaṃ yuñjīta tattvavit //
Meditierender, Meditation, Meditationsgegenstand und der Zweck der Meditation: nachdem der Kenner der Wahrheit diese Vierheit erkannt hat, übe er Yoga.
yogābhyāsādbhavenmūktiraiśvaryañcāṣṭadhā mahat / jñānavairāgyasampannaḥ śraddadhānaḥ kṣamānvitaḥ //
Aus der Übung des Yoga entstehen Erlösung und die achtfache große Machtvollkommenheit. Mit Erkenntnis und Entsagung ausgestattet, vertrauend, mit Geduld versehen,
viṣṇubhaktaḥ sadotsāhī dhyātetthaṃ puruṣaḥ smṛtaḥ / mūrtāmūrtaṃ parambrahma harerdhyānaṃ hi cintanam //
Viṣṇu ergeben, stets eifrig: ein solcher Mensch gilt als Meditierender. Das gestalthafte und gestaltlose höchste Brahman [ist der Gegenstand]; Meditation ist das Denken an Hari.
sakalo niṣkalo jñeyaḥ sarvajñaḥ paramo hariḥ / aṇimādiguṇaiśvaryaṃ muktirdhyānaprayojanam //
Als teilhaft und teillos ist der allwissende, höchste Hari zu kennen. Die Machtvollkommenheit der Eigenschaften, beginnend mit Winzigkeit (aṇiman), und die Erlösung sind der Zweck der Meditation.
phalena yojako viṣṇurato dhyāyet pareśvaraṃ / gacchaṃstiṣṭhan svapan jāgradunmiṣan nimiṣannapi //
Viṣṇu ist es, der mit der Frucht verbindet; darum meditiere man über den höchsten Herrn – gehend, stehend, schlafend, wachend, die Augen öffnend und schließend,
śucirvāpyaśucirvāpi dhyāyet śatatamīśvaram / svadehāyatanasyānte manasi sthāpya keśavam //
ob rein oder unrein, meditiere man beständig über den Herrn. Nachdem man im Geist Keśava im Innersten des Heiligtums des eigenen Körpers eingesetzt hat,
śatatam für satatam.
hṛtpadmapīṭhikāmadhye dhyānayogena pūjayet / dhyānayajñaḥ paraḥ śuddhaḥ sarvadoṣavivarjitaḥ //
verehre man ihn inmitten des Sitzes des Herzlotus durch den Meditations-Yoga. Das Meditationsopfer ist das höchste, rein, frei von allen Fehlern.
teneṣṭvā muktimāpnoti vāhyaśuddhaiś ca nādhvaraiḥ / hiṃsādoṣavimuktitvādviśuddhiścittasādhanaḥ //
Wer mit ihm opfert, erlangt Erlösung, nicht aber durch äußerlich reine Opferhandlungen. Weil es frei vom Fehler der Verletzung ist, [ist es] Läuterung und ein Mittel [zur Vollendung] des Geistes [?].
Zweite Hälfte syntaktisch unklar (viśuddhiś cittasādhanaḥ).
dhyānayajñaḥ parastasmādapavargaphalapradaḥ / tasmādśuddhaṃ santyajya hy anityaṃ vāhyasādhanaṃ //
Darum ist das Meditationsopfer das höchste, das die Frucht der Erlösung gewährt. Deshalb gebe man das unreine, vergängliche, äußere Mittel auf,
yajñādyaṃ karma santyajya yogamatyarthamabhyaset / vikāramuktamavyaktaṃ bhogyabhogasamanvitaṃ //
gebe das mit dem Opfer beginnende Werk auf und übe mit aller Kraft den Yoga. Das von Umwandlung freie Unentfaltete (avyakta), mit Genießbarem und Genuss verbunden,
cintayeddhṛdaye pūrvaṃ kramādādau guṇatrayaṃ / tamaḥ pracchādya rajasā sattvena cchādayedrajaḥ //
meditiere man zuerst im Herzen, der Reihe nach, zu Anfang die drei Guṇas: man bedecke Tamas mit Rajas und bedecke Rajas mit Sattva.
dhyāyettrimaṇḍalaṃ pūrvaṃ kṛṣṇaṃ raktaṃ sitaṃ kramāt / sattvopādhiguṇātītaḥ puruṣaḥ pañcaviṃśakaḥ //
Zuerst meditiere man die drei Kreise, der Reihe nach schwarz, rot und weiß. Jenseits der Eigenschaft der Sattva-Bedingtheit ist der Puruṣa, der fünfundzwanzigste.
dhyeyametadaśuddhañca tyaktvā śuddhaṃ vicintayet / aiśvaryaṃ paṅkajaṃ divyaṃ puruśopari saṃsthitaṃ //
Dieser Meditationsgegenstand ist unrein; man gebe ihn auf und meditiere über das Reine. Die Machtvollkommenheit ist ein göttlicher Lotus, über dem Puruṣa befindlich,
puruśopari für puruṣopari.
dvādaśāṅgulavistīrṇaṃ śuddhaṃ vikaśitaṃ sitaṃ / nālamaṣṭāṅṇūlaṃ tasya nābhikandasamudbhavaṃ //
zwölf Fingerbreit ausgedehnt, rein, geöffnet, weiß; sein Stiel ist acht Fingerbreit [lang] und entspringt der Knolle des Nabels.
aṣṭāṅṇūlaṃ Tippfehler für aṣṭāṅgulaṃ.
padmapatrāṣṭakaṃ jñeyamaṇimādiguṇāṣṭakam / karṇikākeśaraṃ nālaṃ jñānavairāgyamuttamam //
Die acht Lotusblätter sind als die acht Eigenschaften beginnend mit Winzigkeit zu verstehen; Samenkapsel, Staubfäden und Stiel [sind] die höchste Erkenntnis und Entsagung,
viṣṇudharmaś ca tatkandamiti padmaṃ vicintayet / taddharmajñānavairāgyaṃ śivaiśvaryamayaṃ paraṃ //
und der Viṣṇu-Dharma ist seine Knolle: so meditiere man den Lotus. Diesen höchsten, aus Dharma, Erkenntnis, Entsagung und heilvoller Machtvollkommenheit bestehenden
jñātvā padmāsanaṃ sarvaṃ sarvaduḥkhāntamāpnuyāt / tatpadmakarṇikāmadhye śuddhadīpaśikhākṛtiṃ //
Lotussitz ganz erkennend, erlangt man das Ende allen Leids. Inmitten der Samenkapsel dieses Lotus, gestaltet wie die Flamme einer reinen Lampe,
aṅguṣṭhamātramamalaṃ dhyāyedoṅkāramīśvaraṃ / kadambagolakākāraṃ tāraṃ rūpamiva sthitaṃ //
daumengroß, makellos, meditiere man den Oṃkāra, den Herrn, gestaltet wie eine Kadamba-Blütenkugel, wie ein Stern als Gestalt dastehend;
dhyāyedvā raśmijālena dīpyamānaṃ samantataḥ / pradhānaṃ puruṣātītaṃ sthitaṃ padmasthamīśvaraṃ //
oder man meditiere den Herrn, ringsum von einem Netz von Strahlen leuchtend, jenseits von Urmaterie (pradhāna) und Puruṣa, im Lotus befindlich.
dhyāyejjapecca satatamoṅkāraṃ paramakṣaraṃ / manaḥsthityarthamicchānti sthūladhyānamanukramāt //
Man meditiere und murmle beständig den Oṃkāra, die höchste Silbe. Zur Festigung des Geistes wünscht man der Reihe nach [zunächst] die grobe Meditation.
icchānti für icchanti.
tadbhūtaṃ niś calībhūtaṃ labhet sūkṣme 'pi saṃsthitaṃ / nābhikande sthitaṃ nālaṃ daśāṅgulasamāyataṃ //
Wenn [der Geist] dadurch unbewegt geworden ist, erlangt man [ihn] auch im Feinen gefestigt. In der Nabelknolle befindet sich ein Stiel, zehn Fingerbreit lang,
Erste Hälfte (tadbhūtaṃ niścalībhūtaṃ …) knapp und unklar.
nālenāṣṭadalaṃ padmaṃ dvādaśāṅgulavistṛtaṃ / sakarṇike kesarāle sūryasomāgnimaṇḍalaṃ //
mit dem Stiel ein achtblättriger Lotus, zwölf Fingerbreit ausgedehnt; auf der Samenkapsel samt Staubfäden [befinden sich] die Kreise von Sonne, Mond und Feuer.
agnimaṇḍalamadhyasthaḥ śaṅkhacakragadādharaḥ / padmī caturbhujo viṣṇuratha vāṣṭabhujo hariḥ //
In der Mitte des Feuerkreises befindlich: Viṣṇu, Muschel, Wurfscheibe und Keule tragend, einen Lotus haltend, vierarmig – oder aber Hari achtarmig,
śārṅgākṣavalayadharaḥ pāśāṅkuśadharaḥ paraḥ / svarṇavarṇaḥ śvetavarṇaḥ saśrovatsaḥ sakaustubhaḥ //
den Bogen Śārṅga, einen Rosenkranz, Schlinge und Treibstachel tragend, der Höchste, goldfarben [oder] weißfarben, mit dem Śrīvatsa[-Zeichen], mit dem Kaustubha[-Juwel],
saśrovatsaḥ Tippfehler für saśrīvatsaḥ.
vanamālī svarṇahārī sphuranmakarakuṇḍalaḥ / ratnojjvalakirīṭaś ca pītāmbaradharo mahān //
mit Waldgirlande, mit goldener Halskette, mit funkelnden Makara-Ohrringen, mit edelsteinstrahlender Krone, ein gelbes Gewand tragend, groß,
sarvābharaṇabhūṣāḍhyo vitastarvā yathecchayā / ahaṃ brahma jyotirātmā vāudevo bimukta oṃ //
reich mit allem Schmuck geschmückt, eine Spanne groß oder nach Belieben. [Dann denke man:] „Ich bin das Brahman, dessen Wesen Licht ist, Vāsudeva, der Befreite, Oṃ.“
vitastarvā für vitastir vā; vāudevo für vāsudevo; bimukta für vimukta.
dhyānācchrānto japenmantraṃ japācchrāntaś ca cintayet / japadhyānādiyuktasya viṣṇuḥ śīghraṃ prasīdati //
Von der Meditation ermüdet murmle man den Mantra, vom Murmeln ermüdet meditiere man. Wer mit Murmeln, Meditation usw. verbunden ist, dem ist Viṣṇu schnell gnädig.
japayajñasya vai yajñāḥ kalāṃ nārhanti ṣoḍaśīṃ / japinaṃ nopasarpanti vyādhayaścādhayo grahāḥ / bhuktirmurktirmṛtyujayo japena prāpnuyāt phalaṃ //
Die [übrigen] Opfer reichen nicht an ein Sechzehntel des Murmelopfers heran. Dem Murmelnden nahen weder Krankheiten noch Sorgen noch Planeten[-Unheil]. Genuss, Erlösung, Sieg über den Tod erlangt man durch das Murmeln als Frucht.
murkti Tippfehler für mukti.